Istor

Síntesis de la Historia Argentina

2011-06-28T11:36:00.001-05:00

Argentina indígena: La población del actual territorio argentino a la llegada de los españoles a principios del siglo XVI sumaba unas 330.000 personas agrupadas en una veintena de grupos étnicos. Los habitantes del Noroeste, las Sierras Centrales y la Mesopotámica practicaban la agricultura, mientras que el resto del territorio estaba ocupado por grupos de cazadores-recolectores. Las culturas más extendidas fueron los diaguitas al Noroeste, los guaraníes, los tupíes, los tobas y los guaycurúes en el Noreste, los pampas en el centro y los tehuelches, mapuches y onas en el Sur.

Conquista y colonización: En 1536 Don Pedro de Mendoza fundó Santa María de los Buenos Ayres, la primera ciudad argentina. La miseria y el hambre doblegaron a Mendoza y su gente y Buenos Aires quedó despoblada hasta su segunda fundación por Juan de Garay en 1580. Las ciudades argentinas fueron fundadas por conquistadores que provenían de distintas zonas de América. La corriente pobladora del este, llegada desde España, tomó como base de operaciones la ciudad de Asunción y fundó las ciudades litorales. La que vino desde el Perú ocupó el Tucumán, como se llamaba entonces a todo el Noroeste argentino. Las ciudades cuyanas fueron fundadas por la corriente proveniente de Chile.

La etapa colonial: Lo que hoy es la Argentina perteneció al virreinato del Perú hasta que en 1776 el rey Carlos III creó el Virreinato del Río de la Plata, cuyo primer virrey fue Pedro de Ceballos. La capital, Buenos Aires, se convirtió en un gran puerto comercial y se incrementó notablemente la exportación de cueros, tasajo y de la plata proveniente de las minas del Potosí. El sistema de monopolio impuesto por España prohibía comerciar con otro país que no fuera la propia España. Esto encarecía notablemente los productos y complicaba la exportación. En 1806 y 1807 se produjeron dos invasiones inglesas, que fueron rechazadas por el pueblo de Buenos Aires, alistado en milicias de criollos y españoles. En cada milicia, los jefes y oficiales fueron elegidos democráticamente por sus integrantes. Las milicias se transformaron en centros de discusión política.

La revolución: Las invasiones inglesas demostraron que España estaba seriamente debilitada y que no podía ni abastecer correctamente ni defender a sus colonias. La ocupación francesa de España por Napoleón, la captura de del Rey Carlos IV y su hijo Fernando VII y la caída de la Junta Central de Sevilla decidieron a los criollos a actuar. El 25 de mayo de 1810 se formó la Primera Junta de gobierno presidida por Cornelio Saavedra, que puso fin al período virreinal. Mariano Moreno, secretario de la Junta, llevará adelante una política revolucionaria tendiente a fomentar el libre comercio y a sentar las bases para una futura independencia.

La etapa revolucionaria: Entre 1810 y 1820 se vive un clima de gran inestabilidad política. Se suceden los gobiernos (Primera Junta (1810), Junta Grande (1811), Triunviratos (1811-1814) y el Directorio (1814-1820) que no pueden consolidar su poder y deben hacer frente a la guerra contra España. En esta lucha se destacarán Manuel Belgrano, José de San Martín, llegado al país en 1812, y Martín Miguel de Güemes. Las campañas sanmartinianas terminarán, tras liberar a Chile, con el centro del poder español de Lima. El 9 de julio de 1816 un congreso de diputados de las Provincias Unidas proclamó la independencia y en 1819 dictó una constitución centralista que despertó el enojo de las provincias, celosas de su autonomía.

Unitarios y federales: A partir de 1819 en el país se fueron definiendo claramente dos tendencias políticas: los federales, partidarios de las autonomías provinciales, y los unitarios, partidarios del poder central de Buenos Aires. Estas disputas políticas desembocaron en una larga guerra civil cuyo primer episodio fue la batalla de Cepeda en febrero de 1820, cuando los caudillos federales de Santa Fe, Estanislao López, y de Entre Ríos, Francisco Ramírez, derrocaron al directorio. A partir de entonces, cada provincia se gobernará por su cuenta. La principal beneficiada por la situación será Buenos Aires, la provincia más rica, que retendrá para sí las rentas de la Aduana y los negocios del puerto.

La etapa rosista: En 1829 uno de los estancieros más poderosos de la provincia, Juan Manuel de Rosas, asumió la gobernación de Buenos Aires y ejerció una enorme influencia sobre todo el país. A partir de entonces y hasta su caída en 1852, retendrá el poder en forma autoritaria, persiguiendo duramente a sus opositores y censurando a la prensa, aunque contando con el apoyo de amplios sectores del pueblo y de las clases altas porteñas. Durante el rosismo creció enormemente la actividad ganadera bonaerense, las exportaciones y algunas industrias del interior que fueron protegidas gracias a la Ley de Aduanas. Rosas se opuso a la organización nacional y a la sanción de una constitución, porque ello hubiera significado el reparto de las rentas aduaneras al resto del país y la pérdida de la hegemonía porteña.

La Secesión: Justo José de Urquiza era gobernador de Entre Ríos, una provincia productora de ganado como Buenos Aires que se veía seriamente perjudicada por la política de Rosas, que no permitía la libre navegación de los ríos y frenaba el comercio y el desarrollo provinciales. En 1851, Urquiza se pronunció contra Rosas y formó, con ayuda brasileña, el Ejercito Grande con el que derrotó definitivamente a Rosas en Caseros el 3 de febrero de 1852. Urquiza convocó a un Congreso Constituyente en Santa Fe que en mayo de 1853 sancionó la Constitución Nacional. Pero aunque ya no estaba Rosas, los intereses de la clase alta porteña seguían siendo los mismos y Bartolomé Mitre y Adolfo Alsina, dieron un golpe de estado, conocido como la "Revolución del 11 de Septiembre de 1852". A partir de entonces, el país quedó por casi diez años dividido en dos: el Estado de Buenos Aires y la Confederación (el resto de las provincias con capital en Paraná). La separación duró casi diez años, hasta que en septiembre de 1861, el líder porteño Bartolomé Mitre derrotó a Urquiza en Pavón y unificó al país bajo la tutela porteña.

La organización nacional: A partir Pavón se sucedieron los gobiernos de Bartolomé Mitre (1862-68), Domingo F. Sarmiento (1868-1874) y Nicolás Avellaneda (1874-1880), quienes concretaron la derrota de las oposiciones del interior, la ocupación del todo el territorio nacional y la organización institucional del país fomentando la educación, la agricultura, las comunicaciones, los transportes, la inmigración y la incorporación de la Argentina al mercado mundial como proveedora de materias primas y compradora de manufacturas.

La república conservadora: En 1880 llegó al poder el general Julio A. Roca, quien consolidó el modelo económico agroexportador y el modelo político conservador basado en el fraude electoral y la exclusión de la mayoría de la población de la vida política. Se incrementaron notablemente las inversiones inglesas en bancos, frigoríficos y ferrocarriles y creció nuestra deuda externa. A partir de la crisis de 1890 surgieron las oposiciones al régimen. Por el lado político, la Unión Cívica Radical luchaba por la limpieza electoral y contra la corrupción, mientras que, por el lado social, el movimiento obrero peleaba por la dignidad de los trabajadores desde los gremios socialista y anarquista.

La reforma electoral: La lucha radical, expresada en las revoluciones de 1893 y 1905, y el creciente descontento social, expresado por innumerables huelgas, llevarán a un sector de la clase dominante a impulsar una reforma electoral que calme los ánimos y traslade la discusión política de las calles al parlamento. En 1912, el presidente Roque Sáenz Peña logró la sanción de la ley que lleva su nombre y que establece el voto secreto y obligatorio.

La etapa radical: La aplicación de Ley Sáenz Peña hizo posible la llegada del radicalismo al gobierno. Los radicales gobernarán el país entre 1916 y 1930 bajo las presidencias de Hipólito Yrigoyen (1916-1922) (1928-1930) y Marcelo T. de Alvear (1922-1928), e impulsarán importantes cambios tendientes a la ampliación de la participación ciudadana, la democratización de la sociedad, la nacionalización del petróleo y la difusión de la enseñanza universitaria. El período no estuvo exento de conflictos sociales derivados de las graves condiciones de vida de los trabajadores. Algunas de sus protestas, como la de la Semana Trágica y la de la Patagonia, fueron duramente reprimidas con miles de trabajadores detenidos y centenares de muertos.

La década infame: El 6 de septiembre de 1930 los generales José Félix Uriburu y Agustín P. Justo encabezaron un golpe de estado, apoyado por grupos políticos conservadores, y expulsaron del gobierno a Yrigoyen inaugurando un período en el que volvió el fraude electoral y la exclusión política de las mayorías. En 1933 se firmó el Pacto Roca-Runciman con Inglaterra que aumentó enormemente la dependencia Argentina con ese país. Se sucedieron los gobiernos conservadores (el general Uriburu, entre 1930 y 1932; el general Justo, entre 1932 y 38; Roberto Ortiz, entre 1938 y 1942, y Ramón Castillo, entre 1942 y 1943), que se desentendieron de los padecimientos de los sectores populares y beneficiaron con sus políticas a los grupos y familias más poderosas del país.

La etapa peronista: En 1943 un grupo de militares nacionalistas dio un golpe de estado y derrocó al presidente Castillo. Dentro de este grupo se destacó el coronel Juan Domingo Perón, quien, desde la secretaría de Trabajo y Previsión, llevará adelante un política tendiente a mejorar la legislación laboral y social (vacaciones pagas, jubilaciones, tribunales de trabajo). El apoyo popular a Perón lo llevará al gobierno en las elecciones de 1946. Durante sus dos presidencias (1946-1952 y 1952-1955) Perón, que ejercerá el poder limitando el accionar de la oposición y censurando a la prensa, impulsará una política que combinaba el impulso de la industria, el empleo, las comunicaciones y los transportes, con la acción social desarrollada por Eva Perón a través de la construcción de hospitales, escuelas, hogares para niños y ancianos, y ayuda económica para los más pobres.

La inestabilidad política: En 1955 un nuevo golpe militar derrocó a Perón, quien marchó al exilio. A partir de entonces y hasta 1973, los peronistas no podrán votar por su partido. En ese período habrá dos presidentes civiles, Arturo Frondizi (1958-62) y Arturo Illia (1963-66) que intentarán impulsar el desarrollo nacional y poner fin a la proscripción del peronismo. Ambos serán derrocados por golpes militares. El golpe del ’66, llamado Revolución Argentina, se prolongó en el poder por siete años hasta que la presión popular expresada en violentas protestas como el Cordobazo y en la aparición de grupos guerrilleros, obligó a los militares a llamar a elecciones el 11 de marzo de 1973. El candidato peronista, Héctor Cámpora, resultó electo.

El regreso del peronismo: Entre 1973 y 1976 gobernó nuevamente el peronismo con cuatro presidentes (Cámpora, 1973; Lastiri, 1973; Perón, 1973-1974; e Isabel Perón 1974-1976), quienes intentaron retomar algunas de las medidas sociales del primer peronismo, como el impulso de la industria y la acción social, el mejoramiento de los sueldos y el control de precios. Pero los conflictos internos del movimiento peronista y la guerrilla, sumados a la crisis económica mundial de 1973, complicaron las cosas que se agravaron aun más con la muerte de Perón en 1974 y la incapacidad de su sucesora Isabel Perón para conducir el país. Esta crisis fue utilizada como excusa para terminar con el gobierno democrático y dar un nuevo golpe militar.

La dictadura: La dictadura militar que gobernó el país entre 1976 y 1983 contó con el decisivo respaldo de los grandes grupos económicos nacionales y el financiamiento permanente de los grandes bancos internacionales y los organismos internacionales de crédito como el Banco Mundial y el FMI. El saldo de su gestión fue el de miles de muertos y desaparecidos, centenares de miles de exiliados, la derrota del Ejército argentino en Malvinas, la multiplicación de la deuda externa por cinco, la destrucción de gran parte del aparato productivo nacional y la quiebra y el vaciamiento de la totalidad de las empresas públicas a causa de la corrupción de sus directivos.

La democracia: Desde 1983, el país vive en democracia restableciéndose las libertades públicas y los derechos humanos, y la cultura argentina volvió a destacarse en el mundo La herencia dejada por la dictadura militar fue muy pesada y los sucesivos gobiernos (Raúl Alfonsín, 1983-1989 y Carlos Menem 1989-1999) vieron condicionados sus planes sociales y políticos por las presiones económicas. Menem entendió que la solución pasaba por una política de privatizaciones. Esta política generó una breve etapa de bienestar (1991-1995), pero que concluyó con una profunda crisis que generó desocupación y aumentó notablemente la deuda externa.[1]

Felipe Pigna

[1] Felipe Pigna. Síntesis de la Historia Argentina [documento en línea] [Buenosd Aires]: El Historiador ISSN 1851-5843, Formato HTML disponible en Internet: http://www.elhistoriador.com.ar [Consulta: 28 junio 2011]

Israel. Nacimiento de una Nación II

2010-05-16T11:12:00.001-05:00

Israel. Nacimiento de una Nación I

2010-05-16T11:11:00.002-05:00

Fouché. La Serpiente Enroscada

2010-05-16T10:22:00.004-05:00

Joseph Fouché. Su biografía marcó dos décadas de la historia de Francia. Maestro de la doblez, sirvió con ahínco a la monarquía y a la república; a Napoleón y a Luis XVIII. Eterno ministro de Policía, cargo al que dio forma y contenido, hombre feo y funcionarial, fusiló a enemigos y opositores sin inmutarse. Murió humillado en el destierro.

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El 15 de enero de 1793 es la víspera de la votación de la Convención en la que se decidirá si el depuesto rey francés Luis XVI morirá o salvará la vida. Joseph Fouché (1759-1820), diputado por Nantes, asegura a sus correligionarios, los moderados girondinos, representantes del clero y la burguesía, que votará no a la ejecución. Desde que pisó la Asamblea, Fouché ha sido muy discreto y se ha dejado notar lo menos posible. Pero esta vez la votación no es secreta, y Europa entera espera el resultado, ansiosa por ver hasta dónde son capaces de llegar los republicanos franceses en el establecimiento de un nuevo orden. En las calles, los agitadores instigados por los radicales del partido de la “montaña”, liderado por Robespierre, movilizan a los parisienses a pedir la cabeza del ahora ciudadano Luis Capeto, prisionero en el Temple. El 16 de enero de 1793, cuando Fouché sube al estrado para otorgar su voto, todavía no está claro el triunfo del no. Pero ante la sorpresa de sus amigos, los girondinos, Fouché les traiciona y vota a favor de la ejecución del rey. Fouché, que sabe ver como nadie el derrotero que van a tomar los acontecimientos, ha llegado a la conclusión de que los radicales se impondrán, y a partir de ese día y durante un tiempo será uno de los más exaltados de entre ellos. El resultado final de la votación es bien conocido: Luis XVI y María Antonieta serán decapitados en la guillotina, entre los vítores del pueblo. El 1 de agosto de 1815, Joseph Fouché entra en la iglesia para casarse con la joven condesa de Castellane, exponente de la más rancia aristocracia. Fouché no es ahora un furibundo diputado republicano, azote de ricos y curas. Es el duque de Otranto, ministro de Policía del rey. Y como primer testigo del contrato de desposorios del regicida y la condesa firma… el propio rey Luis XVIII, hermano del guillotinado Luis XVI. ¿Cómo es posible?, se dirán. ¿Quién fue ese hombre, capaz de cambiar de bando de un modo tan hipócrita, y de mantenerse en la escena política? ¿Por qué el rey Luis XVIII se avino a ser testigo de la boda de uno de los asesinos de su hermano? Y lo increíble es que las dos escenas descritas, al principio y al final de su carrera política, no son más que dos ejemplos de una trayectoria vital, la de Joseph Fouché, tan despreciable como fascinante. Durante más de veinte años, en una de las épocas más convulsas y determinantes de la Historia, Fouché, manejando los hilos tras el escenario, cambiando de partido y haciéndose imprescindible para sus superiores, fue uno de los hombres más poderosos de Francia. Sobrevivió a la Convención, al Directorio, al Consulado, al Imperio, a la corta Restauración, a la vuelta de Napoleón en los célebres Cien Días y al segundo Directorio, y mordió el polvo definitivamente cuando Luis XVIII, testigo de su boda, le humilló, desterrándole. Imperturbable, educado en el seno de la Iglesia, dejó a sus espaldas miles de cadáveres reales y cientos de cadáveres políticos, algunos de la talla de Danton, Robespierre, Barras, Carnot, o el mismísimo Napoleón. Para ello se valió primero de su habilidad política en la sombra, y más tarde, del manejo de la ingente información de la que dispuso como ministro de Policía para sucesivos Gobiernos en un periodo de 16 años. Llegó a tener a Josefina en nómina, y se dice que no había conversación de tres o más personas sobre cualquier asunto relevante que no llegara a sus oídos. Sobre Fouché se han vertido muchas opiniones, o más bien meros insultos, ya sea por parte de sus contemporáneos, o de quienes posteriormente se han interesado en su figura. Amoral, demoniaco, taimado, maquiavélico, reptil, artero, frío, cínico, cruel, siniestro, intrigante, feo, traidor, asesino. Chateaubriand definió la escena de su escandalosa boda, en la que el cojo Luis XVIII se ayudaba de su ministro para caminar, como “el vicio apoyado en la traición”. Para Robespierre, amigo de juventud y, después, encarnizado enemigo, Fouché era “un bajo y despreciable impostor… un hombre cuyas manos están llenas de botín y crímenes”. Según Heinrich Heine, poeta romántico alemán del siglo XIX, fue “un hombre que ha llevado su falsedad hasta el punto de publicar, después de muerto, unas memorias falsas”. Talleyrand, aristócrata y gran diplomático, enemigo de Fouché, dijo de él que “desprecia tanto a la humanidad porque se conoce demasiado bien a sí mismo”. Pero a veces la crítica esconde una admiración poco disimulada. Napoleón, de quien fue ministro de Policía, escribió: “Sólo he conocido a un traidor verdadero, perfecto: Fouché”. Balzac, que le dedicó más de una página en su novela Un asunto tenebroso, le define como “un genio singular, la cabeza más brillante que he conocido”. Y Stefan Zweig, autor de la magnífica biografía Fouché: un genio tenebroso, acaba la obra con las palabras: “… fue el más excepcional de los hombres políticos”. Porque este hombre, además de malo, fue astuto, osado, inteligente, meticuloso, prudente, y un fenomenal analista político.

Nos guste o no, como ministro de Policía estableció una organización tan perfecta en el mantenimiento del orden, mediante espías y gendarmes, que fue tomada como modelo de los ministerios del Interior décadas más tarde. Firmaba sentencias de muerte si lo consideraba necesario para continuar en su puesto, pero en privado abogaba por el terror sin sangre. Humillaba y perseguía a los curas en público, pero les avisaba con tiempo para que huyeran. Sabía que se estaba representando en un teatro parisiense de barrio La veleta de Saint-Cloud, una comedia en la que se mofaban de su facilidad para cambiar de chaqueta y arrimarse al poder, pero no la prohibía. Se convirtió en el primer terrateniente del país, pero compensaba a quienes había robado. Conspiraba contra todos los Gobiernos para los que trabajaba, pero sólo cuando se daba cuenta de que tenían los días contados. Como animal político era un depredador, con el único objetivo de su propia supervivencia, pero infinitamente más hábil que muchos de los políticos que vemos hoy en las portadas de los periódicos: además de cambiar cromos y disfrutar del poder, era capaz de reducir los daños de las decisiones tomadas por el Gobierno en situaciones que sólo él leía de un solo vistazo. Cuando Napoleón mandó secuestrar en terreno neutral al duque de Engen y fusilarlo, Fouché comentó: “Fue peor que un crimen: fue una equivocación”. Y tras traicionar al emperador, dijo: “No he sido yo quien traicionó a Napoleón: fue Waterloo”. No era un psicópata, ni una bestia, ni un torturador, ni un asesino al uso. Este mago de la doblez era quizá algo peor. No era nada. En él la idea de que el mal, en contra de lo que piensa mucha gente, es sencillamente banal y aburrido, se tambalea. Su contradictoria y escurridiza figura da miedo porque atrae y se hace difícil que, leyendo alguna de sus frases crueles o el relato de sus fechorías, no se nos escape una incómoda sonrisa. Tampoco nos podemos apoyar en una infancia terrible, como se suele hacer, para explicar su carácter. Nació el 31 de mayo de 1759 en el puerto de Nantes, hijo de un capitán de la marina mercante, y si sus padres le maltrataban, no ha quedado constancia. Y fue un marido y padre ejemplar. Adoraba a su primera mujer, dicen que feísima, y a sus hijos, pelirrojos, malsanos y todavía más feos que su mujer. Como él era también desagradable físicamente –esmirriado, ojos de pez, pálido, seco–, podemos convenir que todos ellos formaban una familia de aspecto horrible pero bien avenida. La muerte de sus hijos y de su mujer supusieron para Fouché los golpes más terribles que recibió. De su segunda mujer, la joven condesa, ya pasada la cincuentena, apenas disfrutó. Había caído en desgracia, vivía en el destierro, y ella le ponía los cuernos, para mayor escarnio, con el hijo de un republicano exiliado. A veces, también a Fouché la vida le devolvió algún golpe. Entre los crímenes más terribles que cometió está el que le confirió el sobrenombre del mitrailleur de Lyón. En 1792 es enviado como procónsul a Lyón, ciudad que se había levantado contra la Convención, y había sido derrotada. En tres meses, junto a sus colegas, se ocupa de la demolición de los más bellos palacios y casas de Lyón, y en sucesivas matanzas, de la ejecución de dos mil habitantes. Así, ganándose a pulso la fama de duro, salva su cabeza frente al sanguinario Comité de Salud Pública, que exigía una represión ejemplar. Y aunque en principio logre más tarde echar la culpa a otro, el recuerdo de estos crímenes y de otros muchos le acompañó hasta la tumba, allí en Trieste, lejos de Francia. Para despedir a Joseph Fouché, quizá sirva el diálogo que mantuvo con el honesto Carnot, viejo militar republicano, cuando éste se enteró de que su compañero jacobino de tantos años había vendido la República a Luis XVIII, y que eso suponía para él la muerte o el exilio. Carnot le pregunta: “¿Y adónde voy ahora?”. Y Fouché, despiadado, responde: “Adonde quieras, majadero”. No es un diálogo en el que Fouché derroche ingenio, como en otras ocasiones. Mejor. Así le vemos tal como fue para quienes se interpusieron en su camino. No en vano el blasón de su ducado mostraba una columna áurea con una serpiente enroscada.

Nicolás Casariego

El País, Agosto 28, 2005

El Siglo de la Gente. La Producción en Masa

2010-05-15T15:31:00.002-05:00

El Príncipe de las Tinieblas

2010-05-15T14:56:00.003-05:00

La novela ‘Drácula’, de Bram Stoker, fue muy injusta con su fuente de inspiración, el príncipe Vlad III de Valaquia. Parece cierto que Vlad asesinó a más de 100.000 personas en un país de medio millón de habitantes. Es verdad que disfrutaba ordenando muertes lentas y torturas como despellejamientos, mutilaciones, descuartizamientos, clavos en la carne humana, marcas con hierros calientes en la piel, prácticas caníbales y, su pasatiempo favorito, empalamientos. Pero la historia no ha podido probar que le haya mordido el cuello a ninguna chica. Además, tenemos que ponernos en situación: son los estertores de la Edad Media en lo que hoy es Rumania, precisamente la triple frontera entre el imperio otomano, la Europa ortodoxa y la Europa católica. Los gobernantes de Valaquia saben que, sin importar de qué lado se pongan, los de algún otro lado vendrán a machacarlos. Entre los sistemas medievales de presión política figuran la decapitación, el apaleamiento y el saqueo de poblaciones enteras. El código penal de la época tampoco era una perita en dulce: los hechiceros eran quemados; los falsificadores, hervidos en aceite; a los blasfemos se les colgaba de la lengua con un gancho; a quien cortaba un árbol sin permiso se le arrancaban las tripas, se le ataba con ellas y se le obligaba a correr alrededor del árbol hasta que quedase enroscado. Afrontémoslo: Vlad era un psicópata; pero hay que reconocer que, si eso fuese una carrera académica, la Valaquia del siglo XV habría sido un interminable y sangriento doctorado. El padre de Vlad, Vlad II, ya había tenido que lidiar con esos tiempos violentos. Era caballero de la Orden del Dragón, creada para combatir a los turcos, y de ahí tomó su apellido Dracul. Por una travesura de la etimología, Dracul en rumano significa “el diablo”. Al pequeño Vlad, nacido en Transilvania en 1431, le correspondió el simpático sobrenombre de Draculea: hijo del diablo. Con el apoyo del rey de Hungría, papá Vlad llegó a voivoda (o sea, príncipe de Valaquia) a cambio de su apoyo en la lucha contra los impíos otomanos. Pero los húngaros sufrían tantas revueltas internas que no eran capaces de ayudarle a él en la defensa de sus territorios. Los turcos, en cambio, eran muchos y estaban muy bien armados y disciplinados. Nada más llegar al trono, con mucho sentido práctico –y poco ético–, papá Vlad decidió cambiar de bando. Ofreció tributo al sultán, le rindió un homenaje junto a 300 de sus nobles, besó el borde de su manto y, para que no quedase lugar a dudas, le entregó como rehenes a sus dos hijos menores: Vlad y Radu. Pocos hermanos han sido tan distintos entre sí como esos dos. Si Vlad era corpulento, Radu era un enclenque. Si Vlad mostró desde pequeño un valor rayano en locura temeraria, Radu era débil de carácter y diletante. Si Vlad tenía las cejas espesas, el labio inferior hinchado y unas fosas nasales como dos cráteres, Radu era famoso por su belleza física. Pero, sobre todo, si Vlad era un austero y reprimido moralista, Radu era la sensualidad en persona. Desde la pubertad despertó los apetitos del heredero del sultán, Mehmed, y aunque se resistió al principio, luego descubrió las ventajas y comodidades del intercambio de favores. Parece que Vlad no se adaptó tan bien. En realidad, tampoco se quedó tanto tiempo. En 1446, los húngaros vengaron la traición de su padre apaleándole hasta la muerte y negándole el derecho a sepultura. Su hermano mayor, Mircea, corrió la suerte inversa: lo enterraron vivo. De un día para otro, el pequeño Vlad se convirtió en heredero directo a príncipe de Valaquia. Pero el sistema de elección del voivoda no se basaba en la primogenitura. De hecho, dependía de una asamblea de los nobles eslavos llamados boyardos, que elegían entre los candidatos de la familia real. La elección solía realizarse según la conveniencia del momento. Y Vlad no convenía. Su primer gobierno con apoyo turco duró sólo dos meses antes de ser defenestrado. Su sucesor, Vladislav II, no se mostró hostil con el sultán, así que, a Turquía, el cambio le dio igual. Vlad perdió el respaldo otomano. Decepcionado y abandonado una vez más, el joven vagó durante los siguientes ocho años por Europa tratando de recabar apoyos políticos para recuperar el trono que consideraba legítimamente suyo. La oportunidad llegaría de las manos más inesperadas. Una disputa comercial con Hungría le costaría el trono a Vladislav II.

El rey húngaro necesitaba un candidato más condescendiente para gobernar Valaquia, y se acordó de Vlad. Comenzaron los conciliábulos entre los húngaros –siempre dispuestos a olvidar que ellos habían matado a la familia Dracul– y los boyardos –siempre dispuestos a llegar a un acuerdo mientras no les tocasen la cartera–. Ya se sabe que en política la memoria es corta. Ni siquiera el propio Vlad se molestaba con problemas de conciencia. Para alcanzar su ansiado trono sólo tenía dos alternativas: aliarse con los turcos, que ya le habían traicionado, o aliarse con los asesinos de su padre y de su hermano. Optó por lo segundo. En 1456, a los 25 años, Vlad entró en Valaquia al mando de un ejército transilvano. No le costó mucho hacer prisionero al voivoda Vladislav y ejecutarlo frente a un público más ávido de espectáculo que de justicia. Así se inauguraba el principado de Vlad III, que en adelante añadiría a su nombre de Draculea el apelativo de Tepes (“el empalador”). Digamos que soy Voivoda de Valaquia. Me amenaza, por un lado, un ejército de 100.000 hombres; por el otro, uno de 70.000. No cuento con mis boyardos, que han montado un sistema para limitar mi poder a sus caprichos. Mis campesinos están hartos de la explotación y se niegan a pelear. Mis antecesores han durado un promedio de tres años, dedicados exclusivamente a seguir durando. Soy un pelele político sin dinero, sin poderío militar y sin influencia sobre otros Estados. Sólo hay algo que puede mantenerme al mando: el miedo. Si no me sacan será porque no se atreven. Consciente de ello, Vlad siguió un orden muy riguroso en la administración de la violencia. Empezó ocupándose del enemigo interior. Siguiendo la costumbre, organizó un festín de Pascua para todos los boyardos con influencia en la elección del principado, unos 500. Cuando la fiesta estaba en lo mejor se le ocurrió un ingenioso juego de preguntas y respuestas. La primera pregunta era: ¿a cuántos voivodas habéis visto pasar? Los nobles se divertían. Varios mencionaron a seis, a ocho. Algunos de los más viejos recordaban hasta 30. La segunda pregunta era: ¿no os parecen demasiados? Ahora, los boyardos se carcajeaban. Son más que platos hay en esta mesa, son más que las jarras de vino que uno se puede beber. Se lo estaban pasando en grande. Vlad dio la respuesta ganadora: “Si han sido tantos es por culpa de vuestra infamia y vuestra traición”. A algunos se les cortó la risa al oírle, otros pensaron que era hora de irse a casa. Pero era tarde. Se abrieron las puertas del salón e ingresó la guardia personal de Vlad. Los nobles fueron capturados sin mucho esfuerzo. Suplicaron piedad, pero nadie les estaba escuchando. Les ataron las manos a la espalda y les dejaron los pies bien separados. Les colocaron boca abajo y lubricaron con aceite sus orificios posteriores. Luego, los verdugos introdujeron por ahí palos puntiagudos que afirmaron a martillazos hasta que penetraron unos 50 centímetros. Finalmente sembraron los palos como árboles en el suelo. La punta de los palos era roma, de modo que no perforaba los órganos internos; sólo los iba haciendo a un lado a su paso, buscando una salida, mientras los cuerpos descendían por su propio peso. Algunos tardaron en morir tres días. El empalamiento cumplía una función didáctica. Se realizaba en lugares transitados, como plazas y caminos, a modo de advertencia por si a algún otro gracioso se le ocurría traicionar al voivoda. Las víctimas se dejaban ahí durante meses, mientras los cadáveres se iban descomponiendo. Vlad repartió las propiedades de los boyardos empalados entre algunos nobles menores, varios monjes y muchos campesinos libres, para crear una nueva clase dominante leal a sus órdenes. Pero no debemos inferir de ello una actitud elitista por su parte. Vlad era muy democrático en su salvajismo. Su siguiente banquete fue para los mendigos y pordioseros de Valaquia. Esta vez, el juego de las preguntas era distinto: “¿Queréis veros libres de miserias y privaciones?”. Los mendigos querían. Para satisfacerlos, Vlad cerró las puertas de la sala y les prendió fuego. El problema de la pobreza estaba resuelto. A los gitanos también les ofreció una salida productiva. Reunió a unos 300, escogió a tres de ellos y los mandó asar. A fuego lento. A los demás les ofreció una opción: o se comían a sus amigos, o se enrolaban en el ejército. Los gitanos formaron a partir de entonces un contingente armado de dudosa heroicidad. El problema con los malos es que siempre creen que son buenos. Vlad estaba obsesionado con la virtud de su pueblo, que promovía con medidas drásticas. Si algo realmente le desesperaba era la infidelidad femenina. Las mujeres que engañaban a sus esposos eran empaladas por la vagina con hierros candentes. Sus órganos sexuales y pechos eran mutilados, y si su pecado era grave, se las desollaba antes del empalamiento. Sus hijos, por lo general, sufrían el mismo castigo. Si eran muy pequeños, los empalaban incrustados en los pechos vacíos de las madres. Vlad sabía por experiencia propia lo peligroso que podía ser en el futuro un hijo sediento de venganza. El infanticidio era el modo más práctico de curarse en salud. Sin embargo, no se puede acusar a Vlad de nepotista. Estaba dispuesto a impartir su peculiar sentido de justicia incluso contra sus seres queridos. Una vez, al verle deprimido, su amante le dijo para alegrarle que esperaba un hijo de él. Pero era mentira. Vlad la hizo revisar por unas comadronas. Tras certificar el falso embarazo la rajó personalmente de la pelvis al pecho en busca del supuesto bebé. Algunos biógrafos con influencia del psicoanálisis sugieren que su insólito despliegue de crueldad se debía a que Vlad era sexualmente impotente y sublimaba sus carencias sexuales a través de la tortura. Pero él se justificaría diciendo que la suya era una legítima preocupación por la sana moral de los rumanos. Bueno, probablemente no diría nada. Simplemente mandaría empalar al biógrafo. En todo caso, cabe decir en su favor que era igualmente cruel con los ladrones, a quienes, por lo visto, juzgaba tan réprobos como a los pobres, las mujeres, los niños y los gitanos. Conocedores de la severidad de los castigos –que incluían, aparte del consabido empalamiento, la pérdida de los ojos–, los amigos de lo ajeno contuvieron sus impulsos en Valaquia. Vlad estaba especialmente orgulloso del símbolo de su autoridad: la copa para beber de la fuente en la plaza de Tirgoviste. La copa era de oro puro y no estaba custodiada. Pero nadie se atrevió a robarla durante todo su reinado. El imperio de la ley y el orden, que le dicen. Pero hasta ahora sólo hemos hablado de la paz. Luego hubo una guerra. Y la cosa empeoró. Aparentemente, Vlad se habría podido ahorrar el enfrentamiento contra el poderoso imperio otomano. Pero es que el príncipe tenía muy malos modales.

El emisario encargado de cobrar el tributo del sultán se presentó en su castillo con el turbante puesto. Y eso no le gustó. El turco le explicó que ésa era su costumbre, que ni siquiera ante el sultán se quitaba el turbante. Vlad dijo: “Quiero, entonces, confirmarte en tus costumbres”, y mandó clavarle el turbante a la cabeza. De más está explicar que no pagó el tributo. Para colmo, Vlad se dedicó a atacar las fortalezas turcas del Danubio. Quizá simplemente decidió adelantarse a la invasión que se produciría más tarde o más temprano. O quizá fantaseaba con liderar a la cristiandad en su cruzada contra los infieles. Eso al menos parece indicar la carta que envió al soberano de Hungría para convencerle de sumarse a los combates: “He matado a hombres y mujeres, a viejos y jóvenes, desde Oblucitza y Novoselo, donde el Danubio entra en el mar, hasta Samovit y Ghigen. Hemos matado a 23.884 turcos y búlgaros, sin contar aquellos a los que quemamos en sus casas, o cuyas cabezas no fueron cortadas por nuestros soldados […]; 1.350 en Novoselo, 6.840 en Silistria, 343 en Orsova, 840 en Vectrem, 630 en Tutrakan, 210 en Marotim, 6.414 en Giurgiu, 343 en Turnu, 410 en Sistov, 1.138 en Nicópolis, 1.460 en Rahovo…”. El escrito iba acompañado por dos costales llenos de orejas, narices y cabezas. Pero ni así convenció a nadie. Vlad tendría que enfrentarse solo al sultán Mehmed, que además estaba tan furioso que dirigiría personalmente a su guardia de élite, los jenízaros, y a su ejército de 100.000 hombres. Uno de ellos, por cierto, era un viejo conocido: Radu el Hermoso, el hermano de Vlad, el elegido del sultán para ocupar el trono de Valaquia tras la victoria. Como única estrategia posible, Vlad, que sólo contaba con 20.000 hombres, inventó la guerrilla: atacaba de noche y por sorpresa, rapiñaba la retaguardia turca, asesinaba a los soldados que se apartaban del grueso de la tropa. También tenía métodos para potenciar el valor de sus propios soldados: premiaba y condecoraba a los heridos por el frente; en cambio, a los que presentaban heridas por la retaguardia, señal de huida, los empalaba. Además ordenó a sus súbditos aplicar la estrategia de tierra quemada. Los valacos dejaron los pueblos y se refugiaron en las montañas con víveres y ganado. Los soldados turcos se desmoralizaban al no tener nada que saquear. El sultán continuaba su avance hacia Tirgoviste, bajo un sol abrasador y sin agua. Cada vez entendía menos qué tenía que ganar en esa guerra. La marcha duró siete días. El último de ellos encontraron el bosque de los empalados: 20.000 cadáveres sembrados en una extensión de 10 kilómetros cuadrados. Hombres, mujeres, niños cubiertos de cuervos y buitres que construían sus nidos en sus cavidades óseas. Tras el bosque estaba la capital abandonada y vacía. Mehmed dejó ahí a Radu, un heredero legítimo que pronto consiguió el apoyo de los boyardos, hartos de los excesos del anterior voivoda y ansiosos de paz con los turcos. Vlad huyó a Hungría. Sus aliados le habían abandonado, su hermano ocupaba el trono de Valaquia y su mujer se había suicidado ante la inminencia de la derrota. Pero aún no terminaban sus problemas. Los húngaros interceptaron unas supuestas cartas de Vlad ofreciéndole una alianza al sultán. Fue a Buda en busca de ayuda y sólo consiguió hacerse arrestar. Su cautiverio duró 12 años, pero no parece haber sido especialmente duro. Se trató más bien de un arresto domiciliario. El rey de Hungría se complacía mostrándoselo a sus huéspedes, como una bestia de feria conocida por la leyenda de su crueldad. Quién sabe si Vlad también se divertía con eso. Tenía otros hobbies. Cazaba ratones y los empalaba. Compraba pájaros en el mercado sólo para atormentarlos y dejarlos en libertad. Una vez, un alguacil entró en su casa sin avisar, durante la persecución de un ladrón. Vlad lo mató. Explicó que no se entra así en casa de un príncipe. Al rey húngaro le pareció muy gracioso. Pero en política, la memoria es corta. Los conflictos en Valaquia continuaron. Radu murió asesinado o en combate, ni siquiera se sabe. Los turcos volvieron a atacar. Los europeos necesitaban al mejor jefe militar que se les había enfrentado. Una vez más, Vlad Drácula volvió a Valaquia para enfrentarse a Mehmed. Hay tres versiones de lo que ocurrió entonces. La primera dice que Vlad murió en combate; la segunda, que sus hombres le confundieron con un turco y lo mataron; la tercera, que un sicario le degolló por la espalda. En cualquier caso, todos tenían razones para hacerlo. La supervivencia de Vlad entre valacos, turcos y húngaros era imposible. A petición de Mehmed, decapitaron su cuerpo. Enterraron el tronco en el monasterio de Snagov y enviaron la cabeza al sultán conservada en miel para que la exhibiese clavada en una lanza. Años después, el hijo de Vlad, el último Drácula, gobernaría y moriría asesinado, como todos sus familiares. Un grabado de la época muestra a Vlad almorzando apaciblemente al lado de un bosque de empalados. Frente a él, uno de sus empleados trocea a un cadáver. Sin embargo, Vlad no come carne humana ni bebe sangre, sólo almuerza. En la mesa hay pan, quizá un guiso. El grabado forma parte de las fuentes de la historia de Vlad, que se convirtió en el primer best seller del mundo antes que la Biblia. Las crónicas alemanas hablan de él como un monstruo; las rusas, aunque no ahorran detalles sobre su crueldad, le consideran un hombre justo que defendió a los suyos contra los extranjeros y los nobles corruptos. Incluso muchos rumanos le consideran un héroe nacional, pero uno de ellos parece haber sido el dictador Ceausescu, que no resulta una buena referencia. A lo largo de la historia, esas leyendas, que tienen mucho de tradición oral y seguramente de exageración, jamás se mezclaron con las de los vampiros –mugrientos muertos-vivos putrefactos y sin glamour– que abundaban en Rumania. Hasta la llegada de Bram Stoker. Stoker convirtió al desagradable engendro en un refinado conde centroeuropeo, haciéndole más digerible para el lector victoriano, y barnizándolo, por supuesto, con una pátina de atractivo sexual. No está claro cuánto investigó Stoker realmente y cuánto fue producto de su calenturienta imaginación. Está claro que Vlad, el hijo del diablo sediento de sangre cuya cabeza fue arrancada y clavada en una estaca, el príncipe que peleó contra tres religiones y cuya alma vagaría por la tierra rechazada de todos los paraísos, daba juego para todo tipo de fábulas. Pero había cosas que ni el talento literario de Stoker podía prever. En 1931, un equipo de arqueólogos exhumó el sepulcro de Vlad Drácula en el monasterio de Snagov. En el interior sólo encontraron huesos de animales.

Santiago Roncagliolo

El País, Agosto 21, 2005

El Siglo de la Gente. 1919 la paz perdida

2010-05-15T12:38:00.000-05:00

Manifiesto para la renovación de la historia

2010-05-02T08:07:00.004-05:00

"Hasta ahora, los filósofos no han hecho más que interpretar el mundo; se trata de cambiarlo". Los dos enunciados de la célebre "Tesis Feuerbach" de Karl Marx inspiraron a los historiadores marxistas. La mayoría de los intelectuales que adhirieron al marxismo a partir de la década de 1880 -entre ellos los historiadores marxistas- lo hicieron porque querían cambiar el mundo, junto con los movimientos obreros y socialistas; movimientos que se convertirían, en gran parte bajo la influencia del marxismo, en fuerzas políticas de masas. Esa cooperación orientó naturalmente a los historiadores que querían cambiar el mundo hacia ciertos campos de estudio -fundamentalmente, la historia del pueblo o de la población obrera- los que, si bien atraían naturalmente a las personas de izquierda, no tenían originalmente ninguna relación particular con una interpretación marxista. A la inversa, cuando a partir de la década de 1890 esos intelectuales dejaron de ser revolucionarios sociales, a menudo también dejaron de ser marxistas.La revolución soviética de octubre de 1917, reavivó ese compromiso. Recordemos que los principales partidos socialdemócratas de Europa continental abandonaron por completo el marxismo sólo en la década de 1950, y a veces más tarde. Aquella revolución engendró además lo que podríamos llamar una historiografía marxista obligatoria en la URSS y en los Estados que adoptaron luego regímenes comunistas. La motivación militante se vio reforzada durante el período del antifascismo.A partir de la década de 1950 se debilitó en los países desarrollados -pero no en el Tercer Mundo- aunque el considerable desarrollo de la enseñanza universitaria y la agitación estudiantil generaron en la década de 1960 dentro de la universidad un nuevo e importante contingente de personas decididas a cambiar el mundo. Sin embargo, a pesar de desear un cambio radical, muchas de ellas ya no eran abiertamente marxistas, y algunas ya no lo eran en absoluto. Ese rebrote culminó en la década de 1970, poco antes de que se iniciara una reacción masiva contra el marxismo, una vez más por razones esencialmente políticas. Esa reacción tuvo como principal efecto -salvo para los liberales que aún creen en ello- la aniquilación de la idea según la cual es posible predecir, apoyándose en el análisis histórico, el éxito de una forma particular de organizar la sociedad humana. La historia se había disociado de la teleología (1).Teniendo en cuenta las inciertas perspectivas que se presentan a los movimientos socialdemócratas y socialrevolucionarios, no es probable que asistamos a una nueva ola de adhesión al marxismo políticamente motivada. Pero evitemos caer en un occidentalo-centrismo excesivo. A juzgar por la demanda de que son objeto mis propios libros de historia, compruebo que se desarrolla en Corea del Sur y en Taiwán desde la década de 1980, en Turquía desde la década de 1990, y hay señales de que avanza actualmente en el mundo de habla árabe.El vuelco social¿Qué ocurrió con la dimensión "interpretación del mundo" del marxismo? La historia es un poco diferente, aunque paralela. Concierne al crecimiento de lo que se puede llamar la reacción anti-Ranke (2), de la cual el marxismo constituyó un elemento importante, aunque no siempre se lo reconoció acabadamente. Se trató de un movimiento doble. Por una parte, ese movimiento cuestionaba la idea positivista según la cual la estructura objetiva de la realidad era por así decirlo evidente: bastaba con aplicar la metodología de la ciencia, explicar por qué las cosas habían ocurrido de tal o cual manera, y descubrir "wie es eigentlich gewesen" [cómo sucedió en realidad]. Para todos los historiadores, la historiografía se mantuvo y se mantiene enraizada en una realidad objetiva, es decir, la realidad de lo que ocurrió en el pasado; sin embargo, no parte de hechos sino de problemas, y exige que se investigue para comprender cómo y por qué esos problemas -paradigmas y conceptos- son formulados de la manera en que lo son en tradiciones históricas y en medios socio-culturales diferentes.Por otra, ese movimiento intentaba acercar las ciencias sociales a la historia, y en consecuencia, englobarla en una disciplina general, capaz de explicar las transformaciones de la sociedad humana. Según la expresión de Lawrence Stone (3) el objeto de la historia debería ser "plantear las grandes preguntas del 'por qué'". Ese "vuelco social" no vino de la historiografía sino de las ciencias sociales -algunas de ellas incipientes en tanto tales- que por entonces se afirmaban como disciplinas evolucionistas, es decir históricas.En la medida en que puede considerarse a Marx como el padre de la sociología del conocimiento, el marxismo, a pesar de haber sido denunciado erróneamente en nombre de un presunto objetivismo ciego, contribuyó al primer aspecto de ese movimiento. Además, el impacto más conocido de las ideas marxistas -la importancia otorgada a los factores económicos y sociales- no era específicamente marxista, aunque el análisis marxista pesó en esa orientación. Esta se inscribía en un movimiento historiográfico general, visible a partir de la década de 1890, y que culminó en las décadas de 1950 y 1960, en beneficio de la generación de historiadores a la que pertenezco, que tuvo la posibilidad de transformar la disciplina.Esa corriente socio-económica superaba al marxismo. La creación de revistas y de instituciones de historia económico-social fue a veces obra -como en Alemania- de socialdemócratas marxistas, como ocurrió con la revista "Vierteljahrschrift" en 1893. No ocurrió así en Gran Bretaña, ni en Francia, ni en Estados Unidos. E incluso en Alemania, la escuela de economía marcadamente histórica no tenía nada de marxismo. Solamente en el Tercer Mundo del siglo XIX (Rusia y los Balcanes) y en el del siglo XX, la historia económica adoptó una orientación sobre todo socialrevolucionaria, como toda "ciencia social". En consecuencia, se vio muy atraída por Marx. En todos los casos, el interés histórico de los historiadores marxistas no se centró tanto en la "base" (la infraestructura económica) como en las relaciones entre la base y la superestructura. Los historiadores explícitamente marxistas siempre fueron relativamente poco numerosos. Marx ejerció influencia en la historia principalmente a través de los historiadores y los investigadores en ciencias sociales que retomaron los interrogantes que él se planteaba, hayan aportado o no otras respuestas. A su vez, la historiografía marxista avanzó mucho en relación a lo que era en la época de Karl Kautsky y de Georgi Plekhanov (4), en buena medida gracias a su fertilización por otras disciplinas (fundamentalmente la antropología social) y por pensadores influidos por Marx y que completaban su pensamiento, como Max Weber (5).Si subrayo el carácter general de esa corriente historiográfica, no es por voluntad de subestimar las divergencias que contiene, o que existían en el seno de sus componentes. Los modernizadores de la historia se plantearon las mismas cuestiones y se consideraron comprometidos en los mismos combates intelectuales, ya sea que se inspiraran en la geografía humana, en la sociología durkheimiana (6) y en las estadísticas, como en Francia (a la vez, la escuela de los Anales y Labrousse), o en la sociología weberiana, como la Historische Sozialwissenschaft en Alemania federal, o aun en el marxismo de los historiadores del Partido Comunista, que fueron los vectores de la modernización de la historia en Gran Bretaña, o que al menos fundaron su principal revista.Unos y otros se consideraban aliados contra el conservadurismo en historia, aun cuando sus posiciones políticas o ideológicas eran antagónicas, como Michael Postan (7) y sus alumnos marxistas británicos. Esa coalición progresista halló una expresión ejemplar en la revista "Past & Present", fundada en 1952, muy respetada en el ambiente de los historiadores. El éxito de esa publicación se debió a que los jóvenes marxistas que la fundaron se opusieron deliberadamente a la exclusividad ideológica, y que los jóvenes modernizadores provenientes de otros horizontes ideológicos estaban dispuestos a unirse a ellos, pues sabían que las diferencias ideológicas y políticas no eran un obstáculo para trabajar juntos. Ese frente progresista avanzó de manera espectacular entre el fin de la Segunda Guerra Mundial y la década de 1970, en lo que Lawrence Stone llama "el amplio conjunto de transformaciones en la naturaleza del discurso histórico". Eso hasta la crisis de 1985, cuando se produjo la transición de los estudios cuantitativos a los estudios cualitativos, de la macro a la microhistoria, de los análisis estructurales a los relatos, de lo social a los temas culturales.Desde entonces, la coalición modernizadora está a la defensiva, al igual que sus componentes no marxistas, como la historia económica y social.En la década de 1970, la corriente dominante en historia había sufrido una transformación tan grande, en particular bajo la influencia de las "grandes cuestiones" planteadas a la manera de Marx, que escribí estas líneas: "A menudo es imposible decir si un libro fue escrito por un marxista o por un no marxista, a menos que el autor anuncie su posición ideológica. Espero con impaciencia el día en que nadie se pregunte si los autores son marxistas o no". Pero como también lo señalaba, estábamos lejos de semejante utopía. Desde entonces, al contrario, fue necesario subrayar con mayor energía lo que el marxismo puede aportar a la historiografía. Cosa que no ocurría desde hace mucho tiempo. A la vez, porque es preciso defender a la historia contra quienes niegan su capacidad para ayudarnos a comprender el mundo, y porque nuevos desarrollos científicos transformaron completamente el calendario historiográfico.

En el plano metodológico, el fenómeno negativo más importante fue la edificación de una serie de barreras entre lo que ocurrió o lo que ocurre en historia, y nuestra capacidad para observar esos hechos y entenderlos. Esos bloqueos obedecen a la negativa a admitir que existe una realidad objetiva, y no construida por el observador con fines diversos y cambiantes, o al hecho de sostener que somos incapaces de superar los límites del lenguaje, es decir, de los conceptos, que son el único medio que tenemos para poder hablar del mundo, incluyendo el pasado.Esa visión elimina la cuestión de saber si existen en el pasado esquemas y regularidades a partir de los cuales el historiador puede formular propuestas significativas. Sin embargo, hay también razones menos teóricas que llevan a esa negativa: se argumenta que el curso del pasado es demasiado contingente, es decir, que hay que excluir las generalizaciones, pues prácticamente todo podría ocurrir o hubiera podido ocurrir. De manera implícita, esos argumentos apuntan a todas las ciencias. Pasemos por alto intentos más fútiles de volver a viejas concepciones: atribuir el curso de la historia a altos responsables políticos o militares, o a la omnipotencia de las ideas o de los "valores"; reducir la erudición histórica a la búsqueda -importante pero insuficiente en sí- de una empatía con el pasado.El gran peligro político inmediato que amenaza a la historiografía actual es el "anti-universalismo": "mi verdad es tan válida como la tuya, independientemente de los hechos". Ese anti-universalismo seduce naturalmente a la historia de los grupos identitarios en sus diferentes formas, para la cual, el objeto esencial de la historia no es lo que ocurrió, sino en qué afecta eso que ocurrió a los miembros de un grupo particular. De manera general, lo que cuenta para ese tipo de historia no es la explicación racional sino la "significación"; no lo que ocurrió, sino cómo experimentan lo ocurrido los miembros de una colectividad que se define por oposición a las demás, en términos de religión, de etnia, de nación, de sexo, de modo de vida, o de otras características. El relativismo ejerce atracción sobre la historia de los grupos identitarios. Por diferentes razones, la invención masiva de contraverdades históricas y de mitos, otras tantas tergiversaciones dictadas por la emoción, alcanzó una verdadera época de oro en los últimos treinta años. Algunos de esos mitos representan un peligro público -en países como India durante el gobierno hinduista (8), en Estados Unidos y en la Italia de Silvio Berlusconi, por no mencionar muchos otros nuevos nacionalismos, se acompañen o no de un acceso de integrismo religioso-.De todos modos, si por un lado ese fenómeno dio lugar a mucho palabrerío y tonterías en los márgenes más lejanos de la historia de grupos particulares -nacionalistas, feministas, gays, negros y otros- por otro generó desarrollos históricos inéditos y sumamente interesantes en el campo de los estudios culturales, como el "boom de la memoria en los estudios históricos contemporáneos", como lo llama Jay Winter (9). "Los Lugares de memoria" (10) obra coordinada por Pierre Nora, es un buen ejemplo.Reconstruir el frente de la razónAnte todos esos desvíos, es tiempo de restablecer la coalición de quienes desean ver en la historia una investigación racional sobre el curso de las transformaciones humanas, contra aquellos que la deforman sistemáticamente con fines políticos, y a la vez, de manera más general, contra los relativistas y los posmodernistas que se niegan a admitir que la historia ofrezca esa posibilidad. Dado que entre esos relativistas y posmodernos hay quienes se consideran de izquierda, podrían producirse inesperadas divergencias políticas capaces de dividir a los historiadores.

Por lo tanto, el punto de vista marxista resulta un elemento necesario para la reconstrucción del frente de la razón, como lo fue en las décadas de 1950 y 1960. De hecho, la contribución marxista probablemente sea aun más pertinente ahora, dado que los otros componentes de la coalición de entonces renunciaron, como la escuela de los Anales de Fernand Braudel, y la "antropología social estructural-funcional", cuya influencia entre los historiadores fuera tan importante. Esta disciplina se vio particularmente perturbada por la avalancha hacia la subjetividad posmoderna. Entre tanto, mientras que los posmodernistas negaban la posibilidad de una comprensión histórica, los avances en las ciencias naturales devolvían a la historia evolucionista de la humanidad toda su actualidad, sin que los historiadores se dieran cabalmente cuenta. Y esto de dos maneras.En primer lugar, el análisis del ADN estableció una cronología más sólida del desarrollo desde la aparición del homo sapiens en tanto especie. En particular, la cronología de la expansión de esa especie originaria de África hacia el resto del mundo, y de los desarrollos posteriores, antes de la aparición de fuentes escritas. Al mismo tiempo, eso puso de manifiesto la sorprendente brevedad de la historia humana -según criterios geológicos y paleontológicos- y eliminó la solución reduccionista de la sociobiología darwiniana (11).Las transformaciones de la vida humana, colectiva e individual, durante los últimos diez mil años, y particularmente durante las diez últimas generaciones, son demasiado considerables para ser explicadas por un mecanismo de evolución enteramente darwiniano, por los genes. Esas transformaciones corresponden a una aceleración en la transmisión de las características adquiridas, por mecanismos culturales y no genéticos; podría decirse que se trata de la revancha de Lamarck (12) contra Darwin, a través de la historia humana. Y no sirve de mucho disfrazar el fenómeno bajo metáforas biológicas, hablando de "memes" (13) en lugar de "genes". El patrimonio cultural y el biológico no funcionan de la misma manera.En síntesis, la revolución del ADN requiere un método particular, histórico, de estudio de la evolución de la especie humana. Además -dicho sea de paso- brinda un marco racional para la elaboración de una historia del mundo. Una historia que considere al planeta en toda su complejidad como unidad de los estudios históricos, y no un entorno particular o una región determinada. En otras palabras: la historia es la continuación de la evolución biológica del homo sapiens por otros medios.En segundo lugar, la nueva biología evolucionista elimina la estricta diferenciación entre historia y ciencias naturales, ya eliminada en gran medida por la "historización" sistemática de estas ciencias en las últimas décadas. Luigi Luca Cavalli-Sforza, uno de los pioneros pluridisciplinarios de la revolución ADN, habla del "placer intelectual de hallar tantas similitudes entre campos de estudio tan diferentes, algunos de los cuales pertenecen tradicionalmente a los polos opuestos de la cultura: la ciencia y las humanidades". En síntesis, esa nueva biología nos libera del falso debate sobre el problema de saber si la historia es una ciencia o no.En tercer lugar, nos remite inevitablemente a la visión de base de la evolución humana adoptada por los arqueólogos y los prehistoriadores, que consiste en estudiar los modos de interacción entre nuestra especie y su medio ambiente, y el creciente control que ella ejerce sobre el mismo. Lo cual equivale esencialmente a plantear las preguntas que ya planteaba Karl Marx. Los "modos de producción" (sea cual fuere el nombre que se les dé) basados en grandes innovaciones de la tecnología productiva, de las comunicaciones y de la organización social -y también del poder militar- son el núcleo de la evolución humana. Esas innovaciones, y Marx era consciente de eso, no ocurrieron y no ocurren por sí mismas. Las fuerzas materiales y culturales y las relaciones de producción son inseparables; son las actividades de hombres y mujeres que construyen su propia historia, pero no en el "vacío", no afuera de la vida material, ni afuera de su pasado histórico.Del neolítico a la era nuclearEn consecuencia, las nuevas perspectivas para la historia también deben llevarnos a esa meta esencial de quienes estudian el pasado, aunque nunca sea cabalmente realizable: "la historia total". No "la historia de todo", sino la historia como una tela indivisible donde se interconectan todas las actividades humanas. Los marxistas no son los únicos en haberse propuesto ese objetivo -Fernand Braudel también lo hizo- pero fueron quienes lo persiguieron con más tenacidad, como decía uno de ellos, Pierre Vilar (14).Entre las cuestiones importantes que suscitan estas nuevas perspectivas, la que nos lleva a la evolución histórica del hombre resulta esencial. Se trata del conflicto entre las fuerzas responsables de la transformación del homo sapiens, desde la humanidad del neolítico hasta la humanidad nuclear, por una parte, y por otra, las fuerzas que mantienen inmutables la reproducción y la estabilidad de las colectividades humanas o de los medios sociales, y que durante la mayor parte de la historia las han contrarrestado eficazmente. Esa cuestión teórica es central. El equilibrio de fuerzas se inclina de manera decisiva en una dirección. Y ese desequilibrio, que quizás supera la capacidad de comprensión de los seres humanos, supera por cierto la capacidad de control de las instituciones sociales y políticas humanas. Los historiadores marxistas, que no entendieron las consecuencias involuntarias y no deseadas de los proyectos colectivos humanos del siglo XX, quizás puedan esta vez, enriquecidos por su experiencia práctica, ayudar a comprender cómo hemos llegado a la situación actual.

Eric Hobsbawm

El desafío de la razón

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Notas:

1 Teleología, doctrina que se ocupa de las causas finales.
2 Reacción contra Leopold von Ranke (1795-1886), considerado el padre de la escuela dominante de la historiografía universitaria antes de 1914. Autor, entre otros títulos, de "Historia de los pueblos romano y germano de 1494 a 1535" (1824) y de Historia del mundo" (Weltgeschichte), (1881-1888 - inconclusa).
3 Lawrence Stone (1920-1999), una de las personalidades más eminentes e influyentes de la historia social. Autor, entre otros títulos, de "The Causes of the English Revolution, 1529-1642" (1972), "The Family, Sex and Marriage in England 1500-1800" (1977).
4 Respectivamente dirigente de la socialdemocracia alemana y de la socialdemocracia rusa, a comienzos del siglo XIX.
5 Max Weber (1864-1920), sociólogo alemán.
6 Por Emile Durkheim (1858-1917), que fundó "Las reglas del método sociológico" (1895) y que por ello es considerado uno de los padres de la sociología moderna. Autor, entre otros títulos, de "La división del trabajo social" (1893) , "El suicidio" (1897).
7 Michael Postan ocupa la cátedra de historia económica en la universidad de Cambridge desde 1937. Co-inspirador, junto a Fernand Braudel, de la Asociación Internacional de Historia Económica.
8 El partido Bharatiya Janata (BJP) dirigió el gobierno indio desde 1999 hasta mayo de 2004.
9 Profesor de la universidad de Columbia (Nueva York). Uno de los grandes especialistas de la historia de las guerras del siglo XX, y sobre todo de los lugares de memoria.
10 "Les lieux de mémoire", Gallimard, París, 3 tomos.
11 Por Charles Darwin (1809-1882), naturalista inglés autor de la teoría sobre la selección natural de las especies.
12 Jean-Baptiste Lamark (1744-1829), naturalista francés, el primero en romper con la idea de permanencia de la especie.
13 Según Richard Dawkins, uno de los más destacados neodarwinistas, los "memes", son unidades de base de memoria, supuestos vectores de la transmisión y de la supervivencia culturales, así como los genes son los vectores de la subsistencia de las características genéticas de los individuos.
14 Ver fundamentalmente "Une histoire en construction: approche marxiste et problématique conjoncturelle", Gallimard-Seuil, París, 1982.

Maravillas de la Antigüedad III

2010-02-21T20:58:00.001-06:00

Maravillas de la Antigüedad II

2010-02-21T20:56:00.000-06:00

Maravillas de la Antigüedad I

2010-02-21T20:54:00.001-06:00

Gran Bretaña y España en América

2010-02-21T20:06:00.003-06:00

John Elliott ha llevado a cabo un titánico y penetrante estudio comparativo entre la América española y la América británica, de capital importancia para entender el desarrollo posterior de sus pueblos. Las siguientes son las líneas con las que cierra su panorámica de los imperios del mundo atlántico.

A principios de la década de 1770, J. Hector St. John de Crèvecoeur, quien ganaría fama con sus Cartas a un granjero americano, escribió un “Bosquejo de contraste entre las colonias españolas e inglesas” que no se publicó. Así comenzaba: “Creo que, de contar con una representación perfecta, los usos y costumbres de las colonias españolas revelarían una asombrosa diferencia al ser equiparados con los de estas provincias” –las colonias de la Norteamérica británica. Crèvecoeur se abocaba entonces a delinear los contrastes, y optaba por conceder a la religión un sitio de honor. Comparó, por ejemplo, los excesos barrocos de las iglesias de Lima con la sobriedad de los templos cuáqueros: “¡Qué distinto, qué sencillo es el sistema de leyes religiosas establecido y acatado en este país!” Al referirse a la América británica en general, advirtió que “de la indulgencia y justicia de sus leyes, de su tolerancia religiosa, de la facilidad con que los extranjeros pueden moverse aquí, se deriva esa pasión, ese espíritu de constancia y perseverancia” que ha permitido “erigir tantas ciudades espléndidas”, desplegar “tal ingenio en el comercio y las artes” y asegurar “una permanente circulación de libros, periódicos, provechosos descubrimientos de todas partes del orbe”. “Este noble continente –concluía– no necesita más que tiempo y habilidad para convertirse en la quinta gran monarquía que cambiará la actual faz política del mundo.” El contraste con la América hispana, tal como Crèvecoeur lo exponía, era alarmante: El grueso de su sociedad se compone de los descendientes de antiguos conquistadores y conquistados, de esclavos y de una variedad de castas y matices como nunca antes se había visto en la tierra y que al parecer jamás podrán vivir en la armonía suficiente para desarrollar exitosos programas industriales… En Sudamérica el gobierno opresivo no ha sido diseñado para generar crecimiento sino, por el contrario, para contribuir al empobrecimiento; se piensa que la obediencia de unos pocos es más valiosa que el ingenio de muchos… En resumidas cuentas, la languidez que corroe y debilita a la madre patria afecta también a sus bellas provincias. La denuncia que Crèvecoeur hizo de España y sus territorios americanos, tan sólo un modo trivial de resumir los prejuicios y conjeturas de la Europa dieciochesca, sigue resonando hasta hoy. Durante los siglos xix y xx, la historia de las repúblicas construidas sobre las ruinas del imperio americano de España sirvió únicamente para subrayar las fallas y deficiencias señaladas por Crèvecoeur. La historia de la Latinoamérica independiente terminó por verse como una crónica de atraso económico y fracaso político, y se minimizó todo logro o se lo pasó por alto.
Algunas de las carencias económicas y políticas que detectaron los especialistas tanto extranjeros como latinoamericanos fueron resultado de la coyuntura internacional y del equilibrio de fuerzas globales en los dos siglos posteriores a la emancipación respecto de España. Algunas fueron producto de la propia lucha de independencia, una pugna mucho más sangrienta y prolongada que la que los estadounidenses libraron contra sus “opresores” británicos. Otras se derivaron de los rasgos geográficos y ambientales que distinguen una masa de tierra vasta e infinitamente heterogénea; otras más pueden adjudicarse con tino a las características particulares –culturales, sociales e institucionales– de las comunidades coloniales y su soberano imperial. Sin embargo, una cosa es apuntar que ciertos rasgos específicos de la sociedad colonial hispanoamericana, por ejemplo la corrupción endémica, arrojaron una sombra funesta sobre la historia de las repúblicas poscoloniales, y otra hacer la denuncia generalizada de que “la herencia española” fue la raíz de sus tropiezos y tribulaciones.

En varios sentidos esta denuncia no es más que el modo en que se ha perpetuado hasta la era poscolonial el solemne mecanismo de “la leyenda negra”, cuyos orígenes se pueden ubicar en los años tempranos de la conquista y colonización ultramarina. Construida a partir de los múltiples relatos de atrocidades cometidas por los ejércitos españoles en Europa y por los conquistadores en América, tal leyenda recibió posteriormente una vigorosa inyección de fervor anticatólico mientras la Europa protestante intentaba mantener a raya al dominio español. Durante el siglo xvii, conforme un coloso vulnerable reemplazaba la figura de un poder global que aspiraba a constituirse en monarquía universal, España adquirió las connotaciones de atraso, superstición y pereza que la Europa de la Ilustración se deleitó en condenar. Éstas fueron las imágenes que se grabaron en la mente de los líderes de los movimientos de independencia, quienes se solazaron culpando al legado español de no poder alcanzar sus elevados ideales. En opinión de Bolívar, España había creado sociedades constitucionalmente incapaces de beneficiarse con los frutos de la libertad. Por su parte, el joven Estados Unidos parecía destinado al éxito desde su nacimiento. Incluso antes de que las colonias británicas se liberaran, Crèvecoeur y sus contemporáneos auguraban un brillante futuro a las sociedades que en apariencia cumplían con los requisitos de la Ilustración para obtener la dicha individual y la prosperidad colectiva. Mientras la república recién salida del cascarón empezaba a ejercitar sus alas a principios del siglo xix, las cualidades que según los contemporáneos prometían un vuelo espectacular se validaron y reforzaron. Una América británica idealizada, cuyos pobladores indígenas y africanos eran eliminados del cuadro con suma facilidad, contrastaba de forma llamativa con su contraparte ibérica, que iba en picada. Un legado colonial relativamente benigno, por un lado, y uno esencialmente maligno, por el otro, parecían ser la clave para comprender dos destinos tan disímiles. Es inevitable que la lectura retrospectiva de la historia de las sociedades coloniales oculte o distorsione aspectos de un pasado que se debe entender en sus propios términos y no a la luz de prejuicios y preocupaciones posteriores. Estudiar las sociedades en el contexto de su tiempo, más que desde un punto privilegiado y ventajoso concedido por una percepción tardía, no equivale a disculpar o mitigar sus crímenes y locuras. Como lo demuestra con claridad la suerte de los pobladores indígenas y provenientes de África, los registros de la colonización del Nuevo Mundo por parte de británicos y españoles están manchados de horrores innumerables. Una revisión del expediente de ambos poderes imperiales a la luz de hipótesis, actitudes y capacidades de la época, y no posteriores, sugiere que España poseía las ventajas y desventajas vinculadas por lo común con el papel del pionero. Al ser los primeros en llegar a América, los españoles tuvieron más oportunidades de maniobrar que sus rivales y sucesores, los cuales debieron contentarse con territorios no ocupados aún por súbditos de la Corona Española. El hecho de que las tierras tomadas por España incluyeran enormes asentamientos indígenas y ricos depósitos minerales impuso una estrategia imperial que aspiraba tanto a traer la cristiandad y la “civilidad” europea a estas poblaciones como a explotar sus recursos minerales, de acuerdo con la ecuación de aquel entonces –no del todo descabellada– que asociaba los metales preciosos con la riqueza.

En su calidad de pioneros, no obstante, los españoles enfrentaron grandes problemas, sin contar con antecedentes que guiaran sus respuestas. Tuvieron que confrontar, someter y convertir a numerosas poblaciones que aún no existían para Europa. Tuvieron que explotar los recursos humanos y naturales de los territorios conquistados de tal forma que se afianzara la viabilidad de las nuevas sociedades coloniales que buscaban establecer, asegurando al mismo tiempo un flujo continuo de capital hacia el núcleo metropolitano; tuvieron que instituir un sistema de gobierno que les permitiera llevar a cabo su estrategia imperial en tierras repartidas a lo largo de una inmensa área geográfica, y conforme se apartaban de su país natal merced a un viaje marítimo que duraba ocho semanas o más. Como es obvio, la Corona Española y sus enviados cometieron errores tremendos al emprender su tarea. Primero sobrestimaron y luego menospreciaron la disposición de los pueblos indígenas para asimilar los obsequios religiosos y culturales que creían brindarles. En lo que se refiere a gobierno, la decisión de idear una estructura institucional, concebida para que la Corona tuviera garantizadas la sumisión de sus oficiales y la obediencia de sus súbditos ultramarinos, fomentó la creación de mecanismos burocráticos extremadamente elaborados que subvirtieron los propósitos originales para los que se los diseñó. Con el afán de obtener ganancias de sus dominios ultramarinos, la Corona dio prioridad a la explotación de la insospechada riqueza mineral del territorio americano, lo que distorsionó el desarrollo de las economías locales y regionales, y encerró a España y su Imperio en un sistema comercial tan estrechamente reglamentado que resultaría contraproducente. Las políticas españolas concordaban con las nociones europeas de inicios del siglo xvi acerca del carácter de los pueblos no europeos, de la naturaleza y las fuentes de la riqueza y del impulso de los valores civiles y religiosos de la cristiandad. Una vez adoptadas, sin embargo, tales políticas no se pudieron modificar fácilmente. Los reformadores Borbones pagarían el precio de invertir demasiado esfuerzo en establecer un nuevo rumbo de partida que, a la larga, les impidió hacer cambios de planes. En consecuencia, y al igual que uno de los grandes galeones que participaban en la carrera de las Indias, el Imperio Español navegó majestuosamente hacia su meta mientras lo cercaban los depredadores extranjeros. Al principio, en un segundo plano, entre esos depredadores se hallaban los ingleses. Gracias a una mezcla de elección y necesidad, su embarcación era más pequeña y por ende más fácil de manejar. Los ingleses isabelinos y bajo la Casa de Estuardo tenían otra ventaja invaluable: podían tomar España primero como modelo y después como advertencia. Si bien, en un principio, buscaron imitar los métodos y logros españoles, la naturaleza radicalmente distinta del ámbito americano en que se encontraron, además de las transformaciones en la sociedad y el gobierno de Inglaterra, engendradas por la Reforma protestante y por cambios en la concepción de la riqueza y el poder nacional, acabaron por encauzarlos en una ruta propia. Dicha ruta, resultado de múltiples decisiones individuales y locales y ya no de una estrategia imperial orientada hacia la metrópoli, condujo a fundar una cantidad de comunidades coloniales notablemente disímiles que, no obstante, compartían ciertos rasgos fundamentales. Entre los más importantes se hallaban las asambleas representativas y la aceptación, a menudo de mala gana, de una pluralidad de credos y doctrinas. Como había demostrado la República Holandesa, y como llegó a descubrir la Inglaterra del siglo xvii, combinar el consenso político y la tolerancia religiosa era una fórmula insuperable para acceder al desarrollo económico.

Protegidas por el creciente poder militar y naval de Inglaterra, las colonias de la América continental confirmaron de nuevo la eficacia de la fórmula en el siglo xviii, al avanzar con celeridad hacia la expansión demográfica y territorial y exhibir una productividad en ascenso. La bonanza progresiva de sus colonias fue un obvio estímulo para que la Inglaterra del siglo xviii capitalizara con mayor habilidad los esperados beneficios del imperio. Mientras que España siempre vio en las colonias americanas una fuente potencialmente valiosa de productos que no podían generarse en casa, Inglaterra empezó a evidenciar poco a poco que gastaba más dinero en la administración y la defensa colonial del que obtenía a cambio. Adam Smith expuso bien el dilema cuando en 1776 escribió: Desde hace más de un siglo, los gobernantes de Gran Bretaña han vendido a la gente la idea de que poseen un enorme imperio en el margen occidental del Atlántico. Tal imperio, sin embargo, ha existido sólo en la imaginación. Hasta ahora ha sido, pues, no un imperio sino un proyecto de imperio… Si no se puede consumar, el proyecto debe abandonarse. Si no se ha conseguido que las provincias del imperio británico contribuyan al sostén de todo el imperio, sin duda es hora de que Gran Bretaña se libere del gasto que implica defender esas provincias en época de guerra, cancele todo apoyo a sus instituciones civiles o militares en tiempos de paz y trate de ajustar opiniones y planes futuros a la verdadera mediocridad de sus circunstancias. Las tentativas modernas de analizar la relación de costo beneficio suelen ratificar la percepción de Smith, aunque es lógico que los cálculos ceñidos únicamente a lo que se puede medir y cuantificar no tomen en cuenta imponderables como la contribución de las colonias americanas al poder y prestigio internacional de Gran Bretaña, y la gama de opciones que habría tenido la economía británica de no haber existido un imperio americano. Al menos en apariencia, la proporción entre costo y beneficio fue mucho más favorable para España. A lo largo de tres siglos, las colosales reservas de plata de México y el Perú le permitieron no sólo cubrir los gastos de la administración y la defensa americana, sino también embarcar frecuentes remesas a Sevilla o Cádiz que constituyeron entre el quince y el veinte por ciento del ingreso anual de la Corona en el reinado de Carlos iii, tal como había ocurrido dos siglos antes durante el reinado de Felipe ii. Así pues, a diferencia de la América británica, la América española era autosuficiente y no representó un agujero en el bolsillo del contribuyente peninsular. Con todo, no hay que soslayar el altísimo precio que la España metropolitana debió pagar por ser dueña de un imperio americano rico en plata. A la vez que mantuvo a la monarquía española como el poder dominante del orbe occidental de mediados del siglo xvi a mediados del xvii, la riqueza proveniente de las Indias fomentó que la Corona y la sociedad castellana gastaran en firme más de lo que ganaban. La ambición imperial se empeñó en exceder los recursos imperiales, una situación que los Borbones intentaron corregir al lanzar su programa de reformas, el cual resultó al menos parcialmente exitoso: los ingresos por parte de América permitieron que el erario español pudiera cubrir, durante unas tres décadas, la cuota por sostener el poderoso estatus del país. En una época en que Francia y Gran Bretaña enfrentaban una deuda pública que crecía con rapidez, las finanzas de España evitaron pérdidas serias durante el reinado de Carlos III (1759-1788) gracias a la enorme contribución que realizaban los erarios de Nueva España y el Perú; una contribución que al final, no obstante, demostró ser insuficiente. La solvencia menguó y desapareció bajo la presión de las guerras casi continuas en los años posteriores a 1790. Aunque las frecuentes inyecciones de plata americana sirvieron para mantener a flote las finanzas de la Corona Española, a largo plazo las ganancias del imperio de las Indias nutrieron más a Europa en general que a la madre patria.

El estímulo inicial que la economía peninsular recibió merced a la conquista y colonización de América empezó a disminuir conforme los productos castellanos dejaron de ser competitivos en el mercado internacional, una secuela de las presiones inflacionarias que se pueden atribuir al menos parcialmente a la afluencia de plata americana. Pese a que siguió generando algunos incentivos para el desarrollo de la riqueza española, América no logró impulsar la economía metropolitana, en parte porque el grueso de las utilidades del Imperio se destinaba a sostener sistemas dinásticos ajenos que eran adversos, o mayormente desfavorables, al crecimiento de la economía doméstica. A su vez, esos sistemas reforzaron instituciones y estructuras sociales y políticas tradicionales, cosa que redujo la capacidad de innovación de España. Imposibilitada para hacer uso efectivo de los frutos del Imperio, de modo que incrementaran la productividad nacional, España también vio cómo esos frutos se le iban de las manos. “No hay nada más común –escribió en 1741 un historiador británico del Imperio Español en América– que oír a España comparada con un cedazo: por más que recibe, nunca se llena”. La plata de las Indias se escurrió por el cedazo gracias a que los consumidores españoles la emplearon para financiar la compra de lujos exóticos, y la Corona la desplegó para respaldar sus guerras en el extranjero. Ya que la economía doméstica era incapaz de cubrir las necesidades de un mercado colonial en expansión, España compensó su déficit con artículos extranjeros que se enviaban en las flotas que cada año partían de Sevilla o Cádiz, o bien lograban filtrarse directamente en territorio americano a través de una operación internacional de contrabando que ningún conjunto de leyes mercantiles podía prevenir o controlar. En consecuencia, la plata colada por el cedazo español nutrió las economías de Europa y Asia, y originó en el camino un sistema monetario internacional cuyo desarrollo facilitó la difusión global del comercio. Sin embargo, el imperio americano de España era mucho más que un simple mecanismo para extraer y exportar los metales preciosos que reabastecerían las arcas reales y alentarían el comercio global. También constituía un intento consciente, racional y centralizado –al menos en teoría– por incorporar e integrar las tierras recién descubiertas a los dominios del rey español. Esto implicaba cristianizar y someter a los pueblos indígenas a los estándares europeos, aprovechar su mano de obra y sus habilidades para cubrir las necesidades imperiales y establecer, en el margen más lejano del Atlántico, nuevas sociedades compuestas por conquistadores y conquistados que fueran auténticas extensiones de la madre patria y emularan sus valores e ideales. Inevitablemente, este magno diseño imperial se logró llevar a cabo sólo en parte. Había demasiadas diferencias entre el ámbito americano y el europeo, que se conocía mejor; los múltiples intereses opuestos que intervenían en el proyecto no podían garantizar el funcionamiento de un sistema unificado; y, para rematar, la presencia de los sobrevivientes de las comunidades indígenas anteriores a la Conquista forjó sin remedio el carácter de las sociedades sucesoras, para desconcierto de los españoles peninsulares, que se inquietaron ante el aumento de poblaciones que se habían mestizado racial y culturalmente al mezclarse la sangre de conquistadores y conquistados. A esto se sumó el hecho de haberse llevado a América grandes cantidades de africanos. El resultado de esta hibridación fue el nacimiento de comunidades integra das, según señaló Crèvecoeur en tono despectivo, “por una variedad de castas y matices como nunca antes se había visto en la tierra”. Dada la proporción y complejidad de los desafíos que enfrentaron, sorprende que los españoles hayan materializado su sueño imperial hasta donde pudieron. Mediante la violencia y a través del ejemplo lograron cristianizar y españolizar a enormes sectores de los pueblos nativos hasta un punto que quizá no los satisfizo, pero que dejó una huella decisiva y perdurable en las creencias y prácticas indígenas. Fundaron las instituciones de un imperio americano que perduró trescientos años y, con un alto precio que pagaron los súbditos nativos y la mano de obra traída de África, rehicieron las economías de los territorios sometidos de acuerdo con patrones ajustados a las necesidades europeas. Esto les granjeó un superávit constante para exportar a Europa y, a la vez, creó las condiciones idóneas para el desarrollo de una civilización urbana, peculiar y creativa, en los dominios americanos. Tal civilización, cuya diversidad étnica aumentó con el paso de las generaciones, se cohesionó gracias a varios factores: las instituciones eclesiásticas y gubernamentales en común, una religión y un idioma compartidos, la presencia de una elite de descendientes españoles y un conjunto de nociones fundamentales alrededor del ejercicio del orden político y social que los jusnaturalistas españoles en el siglo xvi reformularon y articularon. Su concepción orgánica de una sociedad regida por mandato divino y consagrada a alcanzar el bien común tenía un enfoque más incluyente que excluyente. Como consecuencia, los pueblos indígenas de Hispanoamérica tuvieron un espacio limitado pero propio dentro del nuevo orden político y social.

Al aprovechar las oportunidades religiosas, legales e institucionales que se les brindaban, los individuos y las comunidades lograron fincar derechos, consolidar identidades y moldear un flamante universo sobre las ruinas del orbe destruido sin remedio por el golpe de la conquista y ocupación europea. Luego de un incómodo periodo de convivencia, y enfrentados a pueblos nativos más escasos, que no se dejaban movilizar tan fácilmente como mano de obra, los colonizadores ingleses asumieron una postura más excluyente que incluyente en los términos ya establecidos en Irlanda. Sus indígenas, a diferencia de los de los españoles, fueron relegados al margen de las nuevas sociedades coloniales o expulsados más allá de sus fronteras. Cuando los colonos siguieron el ejemplo ibérico y empezaron a importar africanos para cubrir sus necesidades laborales, el espacio concedido a los esclavos por ley y religión fue aún más restringido que en Hispanoamérica. Aunque redundaría en un legado terrible para las generaciones futuras, la negativa de incluir a los indios y los africanos dentro de sus comunidades ficticias dio a los colonizadores ingleses mayor libertad de movimiento para hacer que la realidad encajara en los moldes de su imaginación. Como no querían que la población indígena se integrara en las nuevas sociedades coloniales, no necesitaban adquirir los compromisos que sus contrapartes hispanoamericanas habían tenido que aceptar. De igual manera, tampoco eran esenciales los mecanismos externos de control a través del gobierno imperial que los españoles habían adoptado para promover la estabilidad y la cohesión social en colectividades mestizas. La autonomía que la Corona Británica otorgó a las comunidades trasatlánticas para llevar una vida desprovista casi por completo de restricciones externas reflejó la ausencia, en la América continental del norte, de las obligaciones inherentes a la existencia de riqueza mineral y de vastos grupos indígenas que empujaron a la Corona Española a asumir un sistema intervencionista. También reflejó el equilibrio cambiante entre las fuerzas políticas y sociales de la Inglaterra de los Estuardo. La relativa debilidad de los Estuardo dio rienda suelta a grupos de hombres y mujeres ingleses para que se establecieran más o menos a sus anchas en las costas más remotas del Atlántico, con una interferencia esporádica y en cierto modo inútil por parte del gobierno imperial. Como resultado, la Gran Bretaña del siglo XVIII despertó tardíamente para descubrir, en palabras de Adam Smith, que su imperio americano había “existido sólo en la imaginación”. Si se mide, de acuerdo con el fracaso del Estado británico a la hora de apropiarse de más riqueza generada por
las sociedades coloniales y de intervenir con mayor eficacia en el manejo de sus asuntos domésticos, la fragilidad imperial demostró ser a largo plazo una fuente de energía para esas mismas sociedades. Abandonadas a su suerte, pudieron labrar su propio camino en el mundo y desarrollar sus propios mecanismos de supervivencia. Esto les dio flexibilidad para enfrentar las desgracias y una creciente confianza en su capacidad de crear instituciones y patrones culturales propios que cubrieran mejor sus necesidades particulares. Como hubo múltiples razones para fundar colonias específicas, y como éstas se crearon en distintas épocas y distintos ámbitos en un lapso de más de un siglo, sus respuestas y el carácter que sus sociedades llegaron a asumir variaron enormemente. Esta diversidad las enriqueció a todas. Pese a su diversidad, las colonias poseían muchos rasgos en común. Éstos, sin embargo, y a diferencia de lo que ocurrió en el imperio americano de España, no fueron fruto de la imposición por parte del gobierno imperial de estructuras administrativas y judiciales uniformes y una misma religión, sino de una cultura gubernamental y legal compartida que dio prioridad al derecho a la representación política y a un conjunto de licencias amparadas por la legislación consuetudinaria. Tener tal cultura inauguró el camino que conduciría a las colonias a desarrollar sociedades basadas en el consenso y la inviolabilidad de los derechos individuales. En las décadas críticas de 1760 y 1770, esa cultura política liberal confirmó ser suficientemente fuerte para apoyar la defensa de una causa común. Al unirse para proteger sus privilegios ingleses, las colonias garantizaron la continuidad de la pluralidad creativa que las había caracterizado desde el principio. Con todo, la historia podría haber sido muy distinta. Si Enrique vii hubiera aceptado patrocinar el primer viaje de Cristóbal Colón, y si una expedición de campesinos occidentales hubiera conquistado México para Enrique viii, podríamos imaginar un guión distinto y que incluso podría haberse realizado: un colosal incremento de la riqueza de la Corona Británica debido al creciente flujo de plata americana en las arcas reales, el desarrollo de una estrategia razonable para explotar los recursos del Nuevo Mundo, la creación de una burocracia imperial con miras a gobernar las comunidades de colonos y sus pueblos súbditos, el declive de la influencia parlamentaria en la vida nacional y el establecimiento de una monarquía absolutista financiada por la plata de América. Pero todo sucedió de otra forma. El conquistador de México era un fiel súbdito del rey, no de Inglaterra, sino de Castilla, y una compañía mercantil no española sino inglesa fue la que fundó en Virginia la primera colonia exitosa de la Norteamérica continental. Tras los valores culturales y las exigencias económicas y sociales que moldearon los imperios Británico y Español del orbe atlántico, acechaban las huestes de las decisiones personales y las insospechadas consecuencias de los eventos fortuitos.

John Elliott

Letras Libres, Noviembre de 2006

Siglo XX - Extremo Oriente

2010-02-21T19:18:00.001-06:00

A la vuelta de la India medieval

2010-02-21T18:47:00.005-06:00

En los últimos trescientos años nos hemos ido acostumbrando tanto a recibir análisis políticos de periódicos y revistas -o, más recientemente, de la radio y la televisión- que hemos olvidado que antes hubo otras maneras de entender la situación del momento, así como para especular, sabiendo lo que se decía, acerca de lo por venir. En la India medieval, por ejemplo, una de las fuentes mejores de comentario político era un perro. Esta practica estuvo muy difundida durante siglos, pero la más detallada descripción que sobrevive de ella procede de una enciclopedia compilada en 1363 por un tal Sharngadhara, del reino desértico de Mewar, hoy parte del Rajastán. Sharngadhara nos informa que “para responder a la pregunta: ¡qué es lo que ocurre en el mundo! el mortal puede confiar por entero en cinco seres: el corzo, la lechuza moteada, el cuervo, la hembra del chacal y el perro. Como pasa con otros comentaristas, sin embargo, no todos son igualmente rotundos. La verdad es que “los primeros cuatro son, por naturaleza, apenas inteligibles. El perro es mucho más fácil de entender.” Tampoco cualquier perro, claro está, puede aspirar a ser analista político. Debe ser joven, saludable, sin defectos y, por encima de todo, enteramente negro, seguramente para garantizar que sus opiniones sean coherentes e inalterables, no jaspeadas de reparos o dudas. Agradará a algunos lectores de Vuelta enterarse de que “no debe tener torcida la cola hacia la izquierda”. Como testimonio del aprecio de su público agradecido, el perro dictaminador es bañado ritualmente al caer la noche y se le ofrece un banquete de leche y bollos especiales en forma de perro, queriendo tal vez dar a entender que, en su comentario, se atendrá a sí mismo, sin dejarse influir por los demás perros. Es colocado en su foro, un mandala multicolor pintado en el suelo y -como estamos en la India- es reverenciado harto largamente con cantos, plegarias, incienso, lámparas, flores, alimento y fuegos rituales. Así el perro queda en condiciones de emitir su crítica. En términos generales, las cosas marcharán bastante bien en el reino si el perro se rasca la cabeza con la pata delantera derecha, si se rasca la izquierda con la otra, si se rasca la oreja derecha con la pata de ese lado, si mea levantando la pata trasera derecha o, de ser una hembra, se rasca la barriga. Graves problemas tiene el gobierno si el perro bosteza, vomita, se escabulle, hipa, tose, parece angustiado, se duerme y se sacude con violencia, escarba un hoyo, aulla o mira al sol. En un reino, la salud del estado depende de los miembros de la familia real y el perro es una mina de información a propósito de las interioridades del palacio. Su ladrido puede indicar si actos cometidos por el rey en alguna vida previa tendrán consecuencias hoy por hoy. El modo como orina concierne a la continuidad dinástica: si la reina embarazada dará a luz a un hijo, una hija, o malparir& Si el perro se echa, sin rascarse, alguien de la casa real está gravemente enfermo. El perro sabe también quién llegará a viejo, quién morirá pronto, qué emisarios importantes están en camino, si la reina tiene un amante y hasta si dicho amante es del palacio o de afuera. Recurriendo a la que acaso sea su más recóndita forma de comentario, una perra revelará que los enemigos del rey conspiran contra él en el momento mismo, poniéndose a querer copular con un toro joven. Al igual que tantos editorialistas vocingleros, el perro propende a preconizar cursos de acción que no lo afectarán directamente. Así: “Un perro puede animar al rey a combatir”, sin que ello signifique atizar la guerra sólo por hablar, pues es perito en fuerza militar: “Cuando dos ejércitos se traban en combate, puede indicar cuál ganará la victoria indiscutida, quién dará el golpe definitivo.” El análisis canino es particularmente útil en tiempos de hostilidad entre dos reinos: si el perro se vuelve hacia el este, habrá guerra. Si avanza hacia el este, la guerra será seguida de reconciliación. Si va hacia el este y también el oeste, habrá prolongada hostilidad, aunque sin verdadera lucha. En tiempo de paz, si el perro se vuelve hacia la izquierda, luego hacia la derecha y de nuevo hacia la izquierda, se romperá la alianza vigente. En tiempo de guerra, si yergue las orejas y ladra al sol es que la paz se acerca. En los Estados Unidos propendemos a dar más crédito a los políticos “de adentro”. En la India el perro era un comentarista apreciado precisamente por estar tan alejado de los pasillos del poder e incluso de las normas del vivir. El perro es el colmo de lo ajeno: pasa la noche vigilando despierto y duerme de día. Puede ser “el mejor amigo del hombre” o rabiar de repente. Contra las leyes dietéticas, se lo come todo. (En la India, un nombre común de los perros era “comevómito”.) Quebrantando las restricciones de casta, se aparea lo mismo con cualquier otro perro y es él mismo producto de una mezcolanza, señal de las castas inferiores. A menudo habita, asimismo, los terrenos de cremación, esa tierra de nadie entre la vida y la muerte, comiendo carroña. El perro, pues, era apreciado por sus opiniones precisamente en virtud de su independencia. Por poco que su vida privada se asemeje a la de los escritores mexicanos -algu nos de éstos, cuando menos-, el perro hindú, seguramente con una rascadura de buena agüero, habría aprobado, entusiasta, la declaración que abrió el primer número de Vuelta hace veinte años: “Hemos decidido salir solos, confiados en la ayuda del público y en su amistad... ¿Qué podemos ofrecerles en cambio? Ser fieles a nosotros mismos: escribir.” El perro sólo hubiera, si acaso, pedido cambiar la última palabra y poner algo menos antropocéntrico, quizá, como “ladrar”.

Eliot Weinberger

Vuelta 241

Egipto, la edad de oro

2010-01-08T06:34:00.001-06:00

De la historia del libro al libro en la historia

2010-01-08T06:14:00.020-06:00

Durante las últimas décadas los estudios históricos han visto el crecimiento de una especialidad que ha mostrado ser particularmente fértil: la historia del libro. Esta novel subdisciplina ha indagado —observando a impresores, editores, comerciantes, autores y lectores en sus medios sociales— la forma en que las ideas son transmitidas a través de los medios impresos y cómo el contacto con la palabra impresa transforma las acciones y formas de pensamiento de las personas. Si bien no es exacto decir que esta área de investigación comenzó en 1957 con la publicación en Francia de La aparición del libro, de Lucien Febvre y Henri- Jean Ma rtin, tampoco es una aseveración injusta, pues en esta obra se propuso una nueva manera de entender las consecuencias que trajo consigo la imprenta de tipos móviles. El plan básico de La aparición del libro, ideado por Febvre —quien murió antes de que se terminara la obra— y realizado por Martin, consistía en mostrar que la llegada del libro impreso en el siglo XV significó algo mucho mayor que un logro técnico; se trató sobre todo de un nuevo medio intelectual que sirvió a la cultura occidental para concentrar, transmitir y expandir sus ideas centrales, un medio que creó nuevos hábitos de pensamiento y que transformó la cultura, la religión y la política —en una palabra, cambió a la sociedad. Este enfoque de investigación —conocido como historia social del libro— sugirió a las siguientes generaciones de estudiosos nuevas preguntas para ver el mundo editorial como una puerta de entrada a la vida cultural. Siguiendo esta línea general trazada en La aparición del libro surgieron, a finales de los años setenta, dos obras hoy clásicas: The Printing Press as an Agent of Change, de Elizabeth Eisenstein (aún no traducido al español), y El negocio de la Ilustración. Historia editorial de la Encyclopédie, 1775-1800, de Robert Darnton (próximo a aparecer en la colección Libros sobre Libros, donde ahora se publica el trabajo deFebvre y Martin). El trabajo de Febvre y Martin quiso ser desde el comienzo mucho más que un simple recuento pormenorizado de quiénes fueron los impresores más importantes, qué libros dieron a la luz y cuáles fueron sus logros; se trataba más bien de mostrar que el libro es un agente histórico, un objeto que contribuyó a cambiar la Europa de los primeros siglos de la era moderna, de señalar que el libro no sólo tiene historia, sino que por sí mismo es parte de la historia. Para lograr esto, se tuvo que mostrar que el libro es al mismo tiempo un bien económico y un producto cultural; aceptar este doble carácter de mercancía y transmisor de ideas, permitió a la historia social del libro comprender este objeto en toda su complejidad. La aparición del libro examina meticulosamente los distintos estratos que forman el medio editorial, concentrándose entre los años 1450 y 1800, un periodo que va desde la invención de la imprenta de tipos móviles —atribuida a Gutenberg— hasta los inicios de la industrialización. Así, Febvre y Martin analizan cada uno de los componentes del mundo del libro: el comienzo de la producción de papel en Europa, antecedente indispensable para la futura revolución del libro, pues el papel sustituyó a la vitela como materia sobre la cual imprimir —piel de ternera, pese a ser muy durable demandaba para un simple libro el sacrificio de un rebaño, lo cual hacía los precios muy elevados—; los logros técnicos en el gremio de los plateros que permitieron superar las limitaciones de la impresión con bloques de madera y que hicieron posible imprimir más y mejores libros en menos tiempo; los costos de la producción editorial y la carencia de capital sufrida por los impresores; los nuevos oficios que esta industria trajo consigo (como tipógrafos y formadores) y las terribles relaciones laborales que se establecieron entre los maestros impresores y sus empleados; el nacimiento del autor como un profesional que vive de la venta de sus obras y no sólo de un mecenas protector; la rápida difusión del libro, primero en Europa occidental y posteriormente en el resto del mundo; los métodos de comercialización editorial; las trabas que Estados e iglesias impusieron a la libre circulación del libro por medio de la censura y los privilegios, dado su potencial para transmitir ideas sediciosas y heréticas; el libro como agente de cambio intelectual y social que permitió la propagación del humanismo italiano, cooperó con el triunfo de la Reforma y facilitó el establecimiento de las distintas lenguas nacionales europeas. Se trata, pues, de un largo y sugestivo viaje por la historia y la cultura europeas entre los siglos XV y XVIII, vistas desde la perspectiva del medio editorial.

Es también una narración en la cual la erudición de los autores nunca opaca sus argumentos, ni se convierte en una fatigosa enumeración. Vale la pena destacar el trabajo de traducción del filólogo y paleógrafo Agustín Millares Carlo —de quien el Fondo de Cu ltura Económica publicó su Introducción a la historia del libro y de las bibliotecas— quien además de verter el texto al castellano engrosó notablemente las notas y la bibliografía con referencias sobre la historia del libro en España y en América. Es mucho lo que se puede sacar de provecho hoy de este quincuagenario libro si se compara la realidad que describe con la situación actual. Por un lado, es claro cómo han cambiado las condiciones intelectuales, técnicas y políticas del medio editorial: nuevas tecnologías han modificado completamente una forma de producción que durante siglos estuvo apoyada en los mismos mecanismos básicos. Por otra parte, las ideas han encontrado el modo de circular con un grado de libertad que no tiene parangón con lo que se vivió en sociedades pasadas. Lo que también se puede aprender es cuán poco se han alternado las condiciones económicas del libro. Como sostienen Febvre y Martin: Desde sus orígenes, la imprenta fue una industria regida por las mismas leyes que las demás y el libro era una mercancía que los hombres hacían sobre todo para ganarse la vida, incluso cuando eran humanistas y sabios (…). Por lo tanto necesitaban, en primer lugar, hacerse de un capital para poder trabajar e imprimir los libros susceptibles de satisfacer la demanda de sus clientes y con precios que pudieran competir, ya que el mercado del libro siempre fue como todos los demás. Los industriales que lo producían —los tipógrafos— y los comerciantes que lo comercializaban —los libre ros y editore s — tenían que enfrentar problemas de costos y financiamiento. Además, “la edición de un libro era, la mayoría de las veces, una empresa azarosa, ya que no era previsible la recepción que el público le daría, lo que explica la avidez con la que los editores buscaban obras de venta segura”. Es extraordinario que estas aseveraciones resulten tan ciertas para describir el estado de la industria editorial tanto en el siglo XVI como en el XXI. El libro se ha transformado en muchos de sus aspectos nucleares, pero continúa sin grandes cambios en otros. Advertir qué ha cambiado y qué permanece puede permitir a autores, editores y libreros a comprender cuáles son algunas de las causas del actual estado del negocio editorial. Es frecuente escuchar que se culpe a la “negligencia del estado para promover la cultura”, a la “voracidad de las grandes editoriales”, a la “falta de lectores”, a los best sellers o a la “dictadura del mercado” de los infortunios de quienes viven actualmente de la escritura, producción y comercialización de libros, como si todos ellos fueran problemas nuevos con los que no se tuvo que lidiar hace veinte, cincuenta o cien años. Un vistazo a los primeros siglos de la industria editorial nos permitirá ver la terca persistencia de muchos de los males que hacen desdichado el hermoso oficio de los libros.

Héctor Vera

Revista de la Universidad de México

China siglo XX

2010-01-07T22:51:00.001-06:00

India, identidades y memoria cultural

2009-12-16T00:11:00.018-06:00

Tras la partición de 1947 surgieron en el subcontinente indio dos Estados: por un lado un Paquistán musulmán, que sería, en palabras de Ramhmat Alí, autor del nombre del nuevo Estado, “la ciudadela más fuerte del Islam en el continente de Dinia (sic) y sus dependencias”, y por otro una India constituida como Estado secular en el que la voluntad de no injerencia del Estado en los asuntos religiosos aseguraba la libre coexistencia de las distintas religiones en igualdad de condiciones. Pero la operación quirúrgica de la partición no estuvo exenta de sangre, muertes y penurias, y sobre la memoria de esta tragedia volvieron a resurgir los conflictos y odios entre hindúes y musulmanes en la India secular del siglo XX. Algo que en Paquistán ocurrió en proporciones mucho menores, ya que apenas quedó población hindú. A pesar de la partición el conflicto ha seguido vivo en la India durante los pasados cincuenta años, en periodos de mayor o menor intensidad, y a lo largo y ancho de la India, aunque no de forma homogénea. Finalmente, luego de tres décadas de hegemonía del Partido del Congreso, la retórica del conflicto se incorporó a los cauces del discurso político y desde allí agitó las aguas de las diferencias encontradas como no había ocurrido desde 1947. El resultado de esta violencia se recopila en cifras y estadísticas de los miles de muertos que se suceden anualmente. El debate en torno de la violencia que surge del enfrentamiento entre hindúes y musulmanes gira alrededor de dos enfoques principales: el de si este es un conflicto “creado” y alimentado por intereses políticos y económicos defi nidos, o si es un conflicto histórico que hunde sus raíces en ciertas diferencias irreconociliables entre ambas religiones. Estas dos visiones del conflicto se canalizan en dos corrientes de pensamiento, la de los instrumentalistas y la de los primordialistas. Los instrumentalistas, representados principalmente por la intelligentsia de izquierda y los partidarios de un Estado secular, afirman que hindúes y musulmanes forman un entramado social y cultural entremezclado, en el que si bien han existido diferencias entre ellos, el resultado final ha sido el de una simbiosis cultural y económica. Por lo tanto, para los instrumentalistas el conflicto es producto de las manipulaciones de una minoría, generalmente una élite, que lo utiliza para incrementar su cuota de poder. Por su parte, los primordialistas, en cuyas filas se encuentran los nacionalistas hindúes, otorgan una especial importancia al proceso de revisión de la historia, ya que la identidad cultural proporciona, a través de la memoria, una continuidad que vincula el pasado histórico y mítico con un presente sometido a los continuos cambios de la modernización. En este sentido, los primordialistas, así como muchos nacionalistas hindúes, han puesto el énfasis en aquellos aspectos diferenciales de hindúes y musulmanes que dificultan la integración de ambos grupos dentro de la nación india. Más allá de las diferencias entre unos y otros lo cierto es que no se podría comprender el conflicto actual sin recurrir a la “memoria” como elemento fundamental para la perpetuación de éste. La memoria histórica, cultural, colectiva e individual, cada una funcionando desde su propio contexto, aporta un nuevo eslabón a la cadena de eventos que constituyen los enfrentamientos. Veamos algunos ejemplos.

TILAK Y LA “RECUPERACIÓN” DE LA MEMORIA DE SHIVAJI

Un ejemplo de “revivificación” de la memoria, que si bien inicialmente estaba dirigido contra el gobierno colonial británico terminó cimentando la visión antagónica entre hindúes y musulmanes, fue la recuperación de la figura de Shivaji que llevó a cabo el líder nacionalista Bal Gangadhar Tilak a finales del siglo XIX. Para poder llevar a las masas a un primer plano en el movimiento nacional, Tilak promovió la celebración del festival del héroe marata Shivaji. En 1895 Tilak revivió la memoria de Shivaji con la intención de poner en marcha una campaña de propaganda nacional. Para ello organizó en distintos centros la celebración del nacimiento de Shivaji, el líder marata que asesinó a traición al general musulmán Afzul Khan. Shivaji fue el fundador del imperio marato, un intento de reunificar la India bajo el mando de la casta guerrera de este pueblo procedente de Maharastra. En 1659 Shivaji, un jefe militar local, se levantó contra el poder musulmán que gobernaba la India, con el que mantenía una relación de vasallaje. Su levantamiento fue respondido con el envío del general Afzul Khan para que sofocase la rebelión. Shivaji se reunió con él en privado y tras darle un abrazo lo asesinó al clavarle unas garras de metal que llevaba enganchadas en los dedos de las manos. Después de este suceso comenzó su expansión por la India, que culminarían un siglo después sus descendientes al lograr la soberanía sobre gran parte del territorio de la India. Posteriormente Shivaji habría de convertirse en un mito de la lucha nacional que encarnaba los valores de la nación hindú por oposición al dominio extranjero, en este caso en manos del tirano musulmán. Esto es lo que Shivaji representaba para Tilak, la encarnación del auténtico espíritu nacional de la India, un espíritu activo, guerrero, y una vez más, como es común en el pensamiento nacionalista hindú, un elemento dinamizante de la sociedad, que la despierta, que la activa. Los mogoles representaban al “otro”, al enemigo, por tres características que con el tiempo llegaron a ser equivalentes en el sentir popular: habían llegado de fuera, eran extranjeros; ostentaban el poder y lo ejercían con tiranía, y profesaban la religión del islam. La convergencia de estos tres rasgos distintivos, extranjeros de diferente religión que gobernaban la India, se daba también en los británicos, por lo que la lucha de Shivaji contra los mogoles pasaba a simbolizar la lucha de los hindúes contra el gobierno colonial británico. Con su exaltación de la figura de Shivaji, Tilak no pretendía emular a éste sino mantener entre los jóvenes de la India el ideal del “espíritu que guiaba los actos de Shivaji”. Por eso consideraba que los festivales que promovía resultaban ser un incentivo para legitimar las ambiciones de un pueblo con un gran pasado histórico. En este sentido, se puede afirmar que Tilak rentabilizó y utilizó como instrumento de movilización de las masas, estos festivales que por sus características entraban en conflicto con la comunidad musulmana.

ANANDAMATH Y LA “REMODELACIÓN” DEL PASADO HISTÓRICO

La técnica de utilizar una analogía para afectar la identidad de los gobernantes la utilizó también Bankim Chadra Chaterjee en su obra Anandamath, escrita en 1882, la novela nacional de la India por excelencia, al elegir a los soberanos musulmanes de la India como representantes del poder opresor al que sus héroes hacen frente. Estos paralelismos que, como si fuesen máscaras, permitían evadirse de la censura impuesta por los británicos, ayudaron a fomentar la idea de que la población musulmana de la India era “extranjera” y que durante siglos había dominado y abusado de los hindúes nativos. La literatura tradicionalmente ofrece un modelo de cristalización de la “memoria” colectiva, así que la novela impresa, hija de la modernidad, ofrece un tejido textual por el que discurre y se encuentra una comunidad, una comunidad “imaginada” como afirma Anderson, pues todos los lectores que se identifican con distintos aspectos de la novela forman una comunidad al participar de las ideas, los sentimientos y las situaciones que se dan en ella. Una comunidad imaginada, pues no existe más relación entre los lectores que la “comunión” con el texto leído. En Anandamath podemos ver cómo se modeló un arquetipo del musulmán plagado de prejuicios, sobre el cual se construyó una visión antagónica del “otro” que alimentaría la animadversión hacia los musulmanes de la India y que posteriormente fue utilizada desde la tribuna del nacionalismo hindú. Anandamath cuenta la historia de una rebelión organizada por un grupo de santos ascetas hindúes o sanyasis contra el poder opresor extranjero. La novela se desarrolla en Bengala durante un periodo de sequía y hambruna que cayó como una plaga más sobre un pueblo explotado por la autoridad musulmana local, que seguía cobrando impuestos sin piedad alguna. Escrita en el periodo colonial, el autor eludió hábilmente el control de la censura, que hubiese imposibilitado su publicación, al presentar la revuelta como un conflicto entre el pueblo hindú y los gobernantes musulmanes. Pero esta suplantación de la identidad del poder opresor, de los británicos por los musulmanes, llevaba consigo otro rédito: proyectaba la lucha nacionalista del momento hacia el pasado, y los que fueran gobernantes musulmanes empezaron a ser vistos bajo el prisma de la nueva categoría política: extranjeros, opresores, tiranos, enemigos del pueblo hindú.

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LA “MEMORIA CULTURAL” Y LA TRANSMISIÓN DEL CONFLICTO

Finalmente, ya en la actualidad y desde una perspectiva científica, la importancia de la memoria en la recreación del conflicto ha sido estudiada por el psicoanalista indio Sudhir Kakar con su concepto de “memoria cultural”. Para Kakar, instrumentalistas y primordialistas reflejan distintas posiciones políticas e ideológicas que se ajustan a los distintos momentos históricos según las necesidades que se den. Kakar expone una tercera visión que se estructura en torno del concepto de lo que él denomina “memoria cultural”. Memoria cultural es “la base imaginativa de un cierto sentido de la identidad cultural”, y es también la “historia de un grupo liberada de sus raíces en el tiempo”. En momentos de conflicto entre ambas comunidades los nacionalistas hindúes organizan y activan la memoria cultural en una dirección concreta. Cuando se produce un periodo de cierta estabilidad muchos de los aspectos de la memoria cultural previa se atenúan y aparecen otros que ponen énfasis en la existencia pacífica entre hindúes y musulmanes. Un aspecto muy importante para Kakar en la formación de la memoria cultural es el de la elaboración de los “rumores” y las “historias” que se cuentan acerca de las atrocidades vividas por ambos grupos en los momentos álgidos de los conflictos, especialmente durante la guerra de la partición. Los relatos narrados acerca de ciertas experiencias, que se transmiten de un familiar a otro, de un agio a un vecino y que se extienden a lo largo y ancho de las zonas conflictivas, terminan siendo modificados, y lo que queda finalmente es más la construcción de un arquetipo emocional que una descripción veraz de los sucesos ocurridos. Cientos de miles de niños por toda la India escucharon los te rroríficos relatos de las escenas vividas por algún familiar mayor durante la partición, así como del odio y la fiereza con que el despiadado enemigo llevaba a cabo su particular carnicería. Este es un canal primario por el que las animosidades históricas se transmiten de una generación a otra. El niño, incapaz de racionalizar la información recibida, fantasea con la posibilidad de vengar a sus seres queridos. Los miedos al exterminio físico y las fantasías de una venganza ejemplar, que fueron aprendidas en la infancia, volverán a resurgir en la superficie de la conciencia cada vez que haya un nuevo conflicto, y en la medida de lo posible se convertirán en acciones concretas durante los enfrentamientos comunales. La narración de estos relatos produce una cohesión del grupo religioso, un “nosotros” en el que se funde el individuo por medio de la experiencia narrada compartida. Posteriormente, cuando el niño crezca, la información recibida en el ambiente familiar se verá corroborada y ampliada por las explicacionesde los profesores en la escuela, y más tarde, ya como adulto, encontrará eco de estas expresiones en los discursos agitadores de muchos políticos. Este es un primer nivel en la creación de la memoria cultural. Este proceso de reestructuración de la memoria en torno de estos dos polos, el sentimiento del temor a ser aniquilado y el deseo de vengar y restaurar la dignidad herida, se seguirá dando en otros planos, siendo el plano político el que tendrá mayores consecuencias. En el caso del nacionalismo hindú podemos ver con claridad cómo se ha activado una memoria cultural que por un lado ha despertado los temores a la amenaza del poder musulmán y por otro intentó restaurar la dignidad dizque humillada destruyendo en 1992 en Ayodhia la mezquita mughal. La memoria cultural en estas circunstancias, originada a partir de los relatos escuchados en la infancia y desarrollados en distintas etapas de la formación, proporciona un estereotipo del grupo enemigo que gradualmente se va desvalorizando hasta el punto de llegar a su deshumanización, lo que a su vez permite verse libre de cualquier sentimiento de culpa por destruirlo en el próximo enfrentamiento físico. Los “otros”, los “hindúes” o los “musulmanes”, se convierten verdaderamente en algo ajeno, objetivable como grupo, no diferenciable en su composición individual. Todo ello, acompañado por los efectos adicionales que producen las agrupaciones en masas, que en cierta medida transforman y “trastornan” la psique del individuo, ayuda a explicar la naturaleza de los enfrentamientos violentos que tienen lugar en la India entre hindúes y musulmanes desde la creación del Estado en 1947. La memoria histórica, la memoria colectiva, la memoria cultural, proporcionan a las sociedades y a sus gentes un sentido de continuidad con el pasado, que es necesario, entre otras cosas, para explicar el presente. Esta necesidad de sentir la continuidad con el pasado es mayor conforme las sociedades se someten a continuos cambios derivados del proceso de modernización. Ahora, si bien es cierto que no se puede hacer girar hacia atrás la rueda de la historia para cambiar los hechos acaecidos, también es cierto que sí se puede ver bajo una distinta luz la interpretación de los sucesos ocurridos y con ello intentar reajustarse a los cambios sociales que se presentan en los procesos de modernización. En este caso lo que cabe plantearse son las consecuencias resultantes en este proceso de redefinición histórica que genera la revisión de la memoria.

Eva Borreguero

Revista Istor no. 5 Amnesia y amnistía.

El Mundo en Guerra - Ofensiva alemana

2009-12-15T23:59:00.002-06:00

Atatürk y la laicidad

2009-12-15T20:55:00.005-06:00

En 1937, un año antes de su muerte, Mustafá Kemal –llamado Atatürk o “padre de los turcos”– hacía incluir en los textos de la Constitución de su país los principios fundadores del nuevo Estado. Según el artículo 2, el Estado turco era “republicano”, “nacionalista”, “populista”, “estatista” y “laico”. Después de 15 años de reformas aceleradas, la laicidad quedaba reconocida de manera oficial. Desde entonces, Turquía sigue llamándose, de acuerdo con la fórmula consagrada, “el único Estado laico del mundo musulmán”. Así, 30 años después de la ley de separación de las Iglesias y el Estado en Francia, y en el contexto muy diferente del islam, un nuevo Estado proclamaba muy en alto su vocación laica. ¿Habrá que ver en ello una simple copia del modelo francés? ¿Se trata de una adopción o de una adaptación? El debate conserva su actualidad: ¿la laicidad turca es un producto importado directamente de Occidente –tal como afirman numerosos islamistas para descalificarla–, o más bien hunde sus raíces en una historia antigua? ¿Es un “caballo de Troya” para destruir al islam o una versión moderna de la religión de Mahoma? Durante la guerra de independencia (1920-1922), en la que algunos veían una liberación del islam, Atatürk se había apoyado en la religión y en los religiosos –que eran muchos en la primera gran Asamblea reunida en Ankara en 1920 bajo su impulso.2 Fue sólo después de la proclamación de la república y del traslado de la capital a Ankara, en 1923, cuando lanzó un programa radical de laicización de la sociedad y del Estado turcos. Al abolir el califato en 1924, Atatürk ponía fin a la dualidad de los poderes: ya no había legitimidad proveniente de la sucesión del Profeta;3 la única autoridad sería en lo sucesivo la de la Asamblea de Ankara, que descansaba en la soberanía nacional. El mismo día de la abolición del califato, una ley llamada de “unificación de la enseñanza” incorporaba al ministerio de Educación todas las escuelas, lo que tuvo por consecuencia el cierre de las madrazas, esos colegios donde se formaban los doctores de la ley religiosa, los ulemas. En su lugar se crearon en Estambul una facultad de teología y escuelas para los imanes y los predicadores. Al mismo tiempo, se liberó el derecho de toda referencia hecha a la ley religiosa y al derecho islámico. Se cerraron los tribunales islámicos. En 1926, uno de los últimos bastiones de la ley religiosa, el derecho privado, cayó con la adopción de un código civil ampliamente inspirado en el código suizo. La poligamia quedaba suprimida, se instituía el matrimonio civil y se establecía la igualdad del hombre y de la mujer.

En 1928, la mención “el islam como religión de Estado”, que se había mantenido en la Constitución de 1924, se suprimió mediante una enmienda y desapareció del texto toda referencia religiosa. Los historiadores consideran en general que esta enmienda constituye, por defecto, la introducción oficial de la laicidad en Turquía. En 1931 se dio un paso más cuando el Partido Republicano del Pueblo adoptó el principio de la laicidad. En su estatuto, el partido declaraba: “Debido a que las ideas religiosas pertenecen al campo de la conciencia personal, el partido considera que la exclusión de los conceptos religiosos de los asuntos del Estado y de la vida política es el factor principal que puede garantizar a nuestra nación el éxito en su camino hacia el progreso.” El “padre de los turcos” deseaba formar “una nación penetrada por la mentalidad laica”. En 1925, después de la revuelta kurda del Jeque Sait en el este de Anatolia –en la que había participado la poderosa cofradía Naqshbandiyya–,4 decidió el cierre de todos los conventos, las cofradías y los mausoleos. El culto a los santos y las peregrinaciones quedaron prohibidas. De igual manera, resultaba conveniente cambiar los signos religiosos. Fue así como Atatürk impuso mediante una ley, en 1925, el sombrero a la usanza occidental en lugar del fez y del turbante, y alentó a las mujeres a que se deshicieran del velo –que sin embargo no estaba prohibido. Los títulos políticos y religiosos heredados del imperio otomano quedaron abolidos, y se adoptó asimismo, en 1926, el calendario gregoriano –“internacional”–, con lo que el de la hégira quedó reducido a un uso privado relacionado con la religión. En 1935 se decretó el domingo como día feriado. Otras innovaciones –como la adopción del alfabeto latino en lugar de las letras árabes, la puesta a punto de una versión oficial de la historia que reconocía a los turcos un brillante pasado preislámico, o también la purificación de la lengua turca mediante la eliminación de los préstamos árabes y persas–, al ampliar la distancia entre los turcos y las tradiciones arabomusulmanas, aparecían como tentativas de laicización cultural. Si se mira en su conjunto la política de laicización llevada a cabo por Atatürk, resulta difícil por supuesto no ver en ella el reflejo de la política religiosa que la III República francesa llevó a cabo entre 1800 y 1905. Se reencuentra la obstinación para reducir el campo de acción de la religión y para liberar el espacio público. Así como la mentalidad anticlerical, la hostilidad hacia los agrupamientos religiosos y la prioridad dada a una enseñanza liberada de la influencia religiosa. Y, por último, la idea central de la separación de los ámbitos de la religión y del Estado. ¿Podría ser Atatürk el “digno sucesor de Emilio Combes”,5 como lo describe uno de sus últimos biógrafos?6 El término elegido para designar la laicidad, laiklik, el único que de entre los grandes principios del kemalismo deja entrever un origen extranjero, suena como una confesión de préstamo. El gran teórico del nacionalismo turco, Ziya Gökalp (1876-1924), había sugerido en efecto el término la-dini, “no religioso”. Pero los conservadores habían estigmatizado la expresión dándole el sentido de “sin religión”, o hasta de “ateo”. Los parecidos ideológicos entre el partido de Atatürk –el Partido Republicano del Pueblo– y el Partido Radical se han subrayado desde hace mucho tiempo.7

Si bien los dos partidos divergen en cuanto al papel del Estado –en el que los kemalistas ven el motor del progreso social–, ambos están impregnados de progresismo, proclaman el solidarismo tan caro a Léon Bourgeois, en vez de la lucha de clases, y creen en el papel fundamental de la educación. Y ambos ambicionan reducir la influencia de la religión en el Estado y la sociedad. Así que hay convergencias. ¿Pero hay que hablar por eso de influencias? No debe olvidarse que muchos intelectuales turcos y los Jóvenes Turcos,8 opositores a la política de Abdulhamid, vivieron en Francia a principios de siglo. Los influyeron las doctrinas políticas y sociales. Fueron testigos del nacimiento del Partido Radical en 1901, de su participación en los gobiernos de la República a partir de 1902, del voto de la ley de Separación en 19059 y de las olas que dicha ley levantó. Por su parte, Edouard Herriot, quien había pasado una temporada en Turquía luego de la revolución de los Jóvenes Turcos, defendía acaloradamente la acción de Mustafá Kemal y saludaba con entusiasmo la supresión del califato. El presidente del Partido Radical veía en esto el nacimiento de un nuevo régimen atento a lo que ocurría en Francia y deseoso de “laicizarse a fondo”. Se congratulaba de que los turcos hubiesen adoptado una “concepción de la laicidad [que] se deriva de nuestras doctrinas”. ¿Y qué decir de Atatürk mismo, el artesano de la laicización? Nacido en 1881 en Salónica, en una ciudad marcada por el liberalismo de su comunidad judía y por la francmasonería, Mustafá Kemal pertenece a la generación de los Jóvenes Turcos. Formado en las escuelas militares otomanas, en ellas estudia el positivismo y aprende la fe en la ciencia. Ávido lector de los filósofos de las Luces, también es un ferviente admirador de la Revolución francesa. La publicación reciente del catálogo de su biblioteca, con los pasajes subrayados y anotados por él, permite comprobar que, además de a los filósofos del siglo XVIII, leyó sobre todo a los pensadores racionalistas y materialistas de finales del siglo XIX10 y que compartía algunas lecturas con los maestros del radicalismo francés. En lo que se refiere a la religión en general, Atatürk pensaba, como buen positivista, que era necesaria para el vínculo social: “Una nación sin religión está condenada a desaparecer”, declara en 1932. De Renán, había conservado la idea de que “la religión se ha vuelto algo individual [que] mira la conciencia de cada quien” y que “no podría ofrecer una base suficiente para el establecimiento de una nacionalidad moderna”. El filósofo alemán Luis Büchner (1824-1899), autor de Fuerza y materia (Kraft und Stoff), confirma en él la idea de que “la educación debe tener por base la ciencia y no la fe”. En cuanto al islam, leyó mucho. Por ejemplo, a un islamólogo célebre de la época, Reinhart Dozy, quien deploraba “la gran fijeza”, “la inmovilidad” que resulta ser “por desgracia” el principio del islam. En Renán, Atatürk había subrayado en la famosa conferencia El islamismo y la ciencia –implacable panfleto contra una religión islámica considerada inadecuada para el progreso– un pasaje que denunciaba “la nulidad intelectual de las razas que obtienen únicamente de esta religión su cultura y su educación”.

Cuando decide, en 1928, adoptar el alfabeto latino, Atatürk estigmatiza los caracteres árabes tomando del autor de El Porvenir de la ciencia la expresión “círculo de hierro”. Éste, según él, rodea la cabeza del musulmán, haciéndolo cerrarse a la ciencia y volviéndolo incapaz de abrirse a las nuevas ideas. Atatürk comparte además con los partidarios de la laicidad francesa otra fuerte convicción: el anticlericalismo. Porque si bien en el islam no existe un clero en sentido propio (religiosos encargados de trasmitir sacramentos), es claro que hay, en el plano sociológico, un personal a cargo del culto y de lo sagrado: párrocos de mezquitas (imanes, muecines), recitadores del Corán, maestros de madrazas… Un personal que, en el imperio otomano, se desarrolló, se organizó y se jerarquizó de manera particular. Los ulemas constituían un cuerpo estructurado, a la cabeza del cual se encontraba el gran Mufti, y el fenómeno de las cofradías estaba muy extendido. Seguramente no es una casualidad que el Estado que adoptó la laicidad sea al mismo tiempo aquel donde, históricamente, el fenómeno clerical estaba más extendido. La desconfianza de Atatürk respecto de estos hombres de religión resulta indudable. No solo le parecen una amenaza para el Estado, sino que se hallan a la cabeza de los movimientos de resistencia al poder –ya sea bajo el imperio o la república. Representan el aspecto fanático, oscurantista y reaccionario del islam que es necesario erradicar. Por otra parte, les reprocha –sobre todo a los derviches– que vivan de la credulidad popular. “¿Puede considerarse como una nación civilizada, exclama en su gran discurso de 1927, a un conglomerado de hombres que siguen ciegamente a un montón de jeques, de dédés, de seids, de tchélébis, de babás y de emires; que confían su suerte y su vida a los quirománticos, a los adivinos, a los hechiceros, a los vendedores de amuletos?”11 No obstante, existe una diferencia considerable entre la Turquía kemalista y la III República: en 1905, Francia separó las instituciones religiosas y el Estado.

En Turquía, el Estado toma a su cargo y controla el avance de los asuntos religiosos. Así que más allá de las convergencias, resulta más bien sorprendente el carácter específico de la laicidad kemalista. El contexto, por lo demás, es muy distinto. En lugar de que se promueva mediante un régimen democrático y pluralista, la laicidad en Turquía se promueve mediante un régimen autoritario. Es algo que se impone, si es necesario por la fuerza, a una población a veces indiferente u hostil, compuesta en un 98% de musulmanes. En Francia, la laicidad se proclama después de un siglo de luchas antirreligiosas. En Turquía no sucede para nada del mismo modo. Por último, mientras que el panteón laico francés está bien poblado –de Jules Ferry a Emilio Combes, pasando por Jean Macé y Ferdinand Buisson–, la laicidad turca se asocia a un solo hombre. Igual que al modelo francés, la laicidad kemalista también le debe mucho a la historia otomana, la cual revela un control prácticamente constante del Estado sobre lo religioso. Al lado de la seriat (la ley islámica), hacía mucho tiempo que el sultán legislaba promulgando el kanun (canon), es decir, una legislación secular inspirada en costumbres o hábitos locales. Por otra parte, el poder político dominaba la jerarquía de los ulemas. Con las reformas del Tanzimat,12 iniciadas en 1839, se reforzó la tendencia a la secularización. En el ámbito del comercio y del derecho penal, se promulgaron códigos que estaban inspirados en los códigos napoleónicos, y ya no en la ley religiosa. El Estado creó escuelas civiles al lado de los establecimientos religiosos. El papel de los ulemas se iba debilitando. Las ideas de secularización tuvieron éxito. Uno de los miembros de la inteligentsia otomana, Mustafá Fazil Pacham, escribía al sultán Abdulaziz en 1867: “La religión manda sobre las almas […], [no] regula el derecho de los pueblos, [debe mantenerse] en el ámbito de las verdades eternas.” Estas tendencias se acentuaron con los Jóvenes Turcos, colmados de positivismo. Uno de los intelectuales más radicales, Abdulá Cevdet, proponía en su revista Ictihad (“El Libre Examen”), la mayor parte de las medidas de laicización que se adoptarán en la época republicana. Durante la primera guerra mundial, el comité Unión y Progreso separó al jeque ul-islam del Consejo de Ministros, transfirió a los ministerios la administración de los tribunales religiosos, de las escuelas religiosas y de las fundaciones de beneficencia, y promulgó un código moderno de la familia. Así, la historia otomana es la de una dominación del poder político sobre el poder religioso, que encuentra su conclusión con Atatürk. Dos reformas, instauradas al mismo tiempo que la supresión del califato en 1924, desembocan en este control del Estado sobre lo religioso: la creación de la presidencia para los asuntos religiosos, vinculada al primer ministerio, y de la dirección de las fundaciones de beneficencia. La primera administra las mezquitas y los conventos, contrata, paga y controla a los miembros del clero, convertidos en simples funcionarios del Estado, vigila los sermones y las oraciones que pronuncian los oficiantes del culto. La segunda controla la administración de las mezquitas y de los bienes religiosos. Se trata de una puesta bajo resguardo de lo religioso que se asemeja más al sistema concordatario que a la separación de la Iglesia y el Estado.

Debido a que el Estado se encontraba a cargo de la religión y a que disponía de todas las herramientas de control sobre la religión, resultaba tentador intentar aprovechar esa circunstancia para operar una reforma del islam. Las tentativas hechas en este sentido en la época kemalista apuntan a hacer de él una religión “racional”, “civilizada” y “nacional”. En 1928, un comité por la reforma religiosa propone hacer modificaciones drásticas a la organización y al desarrollo del culto: sería posible entrar con zapatos a las mezquitas, sentarse en bancas, oír música religiosa y escuchar manifestaciones culturales (oraciones, recitación de los versos coránicos, llamado a la oración) en lengua turca. De estas audaces propuestas, sólo se acepta la última –y se empieza a aplicar. Se toman algunas medidas que apuntan a “turquizar” el islam, a “nacionalizar” la religión: en 1932, el llamado a la oración se pronuncia por vez primera en turco desde lo alto de los minaretes de Estambul. Se lanza el proyecto de una traducción oficial del Corán al turco, pero sin resultados. “Nos inspiramos en ella; no la copiamos.” Puede decirse respecto de la laicidad turca lo que Mustafá Kemal Atatürk decía respecto de la Revolución francesa. En 1908, los Jóvenes Turcos habían hecho “su” revolución teniendo en mente 1789. De igual manera, cubierta por la aureola de su victoria de 1918, la República laica francesa mostró el camino a los kemalistas. Al establecer un Estado laico, estaban convencidos de ir en el sentido de la historia. Pensaban que después del Estado la sociedad turca iba a laicizarse. El debilitamiento de la práctica religiosa en los años 1930 –debida en realidad a un “sentimiento de inseguridad” de los fieles (Serif Mardin)– los convencía de lo justo de sus palabras. Dicho lo anterior, la laicidad tenía profundas raíces en la historia otomana misma. Y es por esa razón que se ha mantenido contra viento y marea en la Turquía de hoy. A pesar de que haya quedado oculto por las intervenciones militares, un consenso favorable a ella parece existir en el seno de la sociedad turca. Aunque no fuese más que por el hecho de que hizo de Turquía el “único Estado laico del mundo musulmán”, la laicidad terminó por ser una marca de identidad. ¿Acaso la laicidad no es, en cierto sentido, la versión turca del islam? Bajo el régimen autoritario de Atatürk, la laicidad significó casi lo contrario de lo que es en Francia. No se trata de una marginalización de lo religioso, dejado en libertad de evolucionar por su lado, sino una puesta bajo tutela –que primero fue en extremo limitativa, y luego cada vez menos– de una religión instrumentada para la creación de una identidad colectiva “turcoislámica”. Semejante síntesis no podía nacer más que bajo la estrecha vigilancia de un régimen centralizador y nacionalista; éste llegó incluso a tomar a su cargo la formación de los imanes y de los predicadores en los liceos llamados “Imán-Hatip”. ¿Turquía es “islamista”? Observemos más bien que el término occidental abarca comportamientos opuestos. También es en Turquía donde una revista muy popular y muy islámica preconiza el “diálogo islamocristiano”. Por supuesto, se plantea la cuestión de la sinceridad de actitudes que podrían destinarse a forzar la puerta de ese “club cristiano” que sigue siendo Europa. Semejantes segundas intenciones, por supuesto, no deben excluirse. Queda la aspiración de un pueblo a inventar su propia laicidad, a elaborar un islam conciliable con nuestra modernidad. Ni extranjero irreductible, ni espejo de Occidente.

François Georgeon

Revista Istor no 22: Turquía y Europa, Turquía en Europa

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1 Tomado de L’Histoire, julio-agosto 2004.
2 Los miembros de esta asamblea decidieron apropiarse de la representación de la nación y de los poderes legislativo y ejecutivo, en contradicción con la política llevada por el sultán Mehmet VI.

3 El califato había vuelto a ponerse en vigor bajo Abdulhamid II, sultán otomano de 1876 a 1909. La política autocrática que llevó desde 1877 desembocó en la revolución de los Jóvenes Turcos en 1908.
4 Gran cofradía fundada en el siglo XIV, la Naqshbandiyya se distinguió por su ortodoxia y su resistencia a la colonización europea.
5 Emilio Combes (1835-1921). Político francés. Tras ocupar la vicepresidencia de la Cámara de Diputados (1893-95), fue nombrado ministro de Instrucción Pública (1895-96), en cuyo cargo se esforzó por reorganizar las enseñanzas primaria y media. Como Primer Ministro (1902-05) desarrolló una política hostil a la iglesia católica: suprimió y expulsó gran número de órdenes religiosas y arrebató a la Iglesia el papel activo que había desempeñado en la enseñanza. Su obra es inseparable de la instauración de la laicidad en Francia. (N. del T.)
6 Alexandre Jevakhoff. Kemal Atatürk. Les chemins de l’Occident, París, Tallandier, 1989, p. 329.

7 Cf. Eric J. Zürcher, “The Influence of the French Radical Party on Young Turk Political Thinking”, De la Révolution française à la Turquie d’Atatürk, Istanbul, Isis, 1990, pp. 197-203.
8 El comité de los Jóvenes Turcos se había formado en 1889 para restablecer la Constitución otomana, suspendida por Abdulhamid II. Los Jóvenes Turcos lo derrocaron en 1909 y pusieron en su lugar a Mehmet V.
9 El 9 de diciembre de 1905 se votaba en Francia la ley de Separación de las Iglesias y el Estado, que ponía fin a más de un siglo de concordato y con la que se llegaba al final de la obra de secularización iniciada por la Revolución francesa. Proclamaba como principio institucional que “la República garantiza la libertad de conciencia” y, en su artículo 2, que “la República no reconoce, no subvenciona, ni financia ningún culto”. (N. del T.)

10 Atatürk’ün Okudugu Kitaplar (“libros que leyó Atatürk”), Ankara, 2001, 25 vol.

11 Discours du Ghazi Mustapha Kemal, trad. fr., Leipzig, 1929, p. 676.12 Se denomina “Tanzimat” al conjunto de reformas institucionales inspiradas en Occidente, que culminaron con la adopción de una Constitución en 1876.

12 Se denomina “Tanzimat” al conjunto de reformas institucionales inspiradas en Occidente, que culminaron con la adopción de una Constitución en 1876.

El círculo de los años cincuenta

2009-12-15T13:17:00.001-06:00

Los orígenes de la Inquisición

2009-12-15T13:04:00.004-06:00

Este libro monumental publicado en 1999 por Benzion Netanyahu en la editorial Crítica (Barcelona) provocó una buena polémica. El gran historiador israelí señala que las auténticas causas por las que fueron perseguidos los cristianos conversos eran de índole social y económica. Afirma en larga entrevista publicada en Babelia-El País (4 de diciembre de 1999): “La Inquisición no persiguió a los judíos por motivos religiosos”. Cuando se fundó nadie habló de unificación religiosa. Los reyes se enfrentaban a un movimiento popular poderoso y fanático que les exigía tomar duras medidas contra los conversos”. Otra tesis que ataca rudamente Netanyahu es la que sostiene que la mayoría de los conversos practicaban el judaísmo en secreto. Él lo niega categóricamente y afirma, con base en documentos en hebreo jamás utilizados por los historiadores, que eran verdaderos cristianos. “Yo soy un investigador de la Historia que trata de llegar a la verdad de los hechos tal como se produjeron sin ocultarlos por razones políticas, religiosas o las que sean.” A sus 89 años publica un libro de 1 269 páginas, lo que nos causa admiración y envidia. No pone en duda el carácter forzado de las conversiones masivas de 1391 y de 1412, pero afirma que los hijos de dichos conversos ya no sabían nada del judaísmo. “La comunidad conversa estaba, en general, cristianizada”. Así que “lo cierto es que la Inquisición quemó a cristianos y a muy pocos judíos”. “En Alemania, como en España, cuatro siglos antes, la teoría racial reemplazó ampliamente a la doctrina religiosa para justificar la discriminación de los judíos, y de modo bastante evidente, por la misma razón”. El libro y la entrevista dieron pie a un ríspido intercambio en las páginas de opinión de El País (Julio Pardo el 4 de diciembre, Antonio Domínguez Ortiz, el día 16, José Antonio Escudero el 19 de enero de 2000, con una respuesta de B.N. el 3 de febrero y un texto de Gabriel Jackson (24 de febrero de 2000) titulado “De Benzion Netanyahu y sus detractores”, que subraya que la gran aportación de BN ha sido estudiar los documentos en lengua hebrea. Jackson concluye: “última petición de evitar simplificaciones melodramáticas, no fue un “holocausto”. Dos mil muertes en la hoguera [...] constituyen un historial de extraordinaria crueldad pero no son el equivalente a seis millones de asesinatos [...] gran parte de la comunidad conversa quedó intacta”. Antonio Domínguez Ortiz publicó el 15 de marzo de 2000 una “Réplica amistosa” y el 6 de mayo BN “Sobre Inquisición y lectura: fin de un debate”, que en realidad se antoja sin fin.

DE TURCOS Y ARMENIOS

El 9 de julio pasado se reunió en Estambul una comisión de reconciliación decidida a trabajar en el acercamiento de turcos y armenios, vecinos separados por un siglo de odio. Ese primer encuentro público fue precedido por muchas reuniones discretas, discreción que permite imaginar las dificultades que han encontrado esos hombres bienintencionados; el precedente de las comisiones de historiadores franco/alemanes que se reunieron después de las dos guerras mundiales es significativo y señala que la primera tarea de esa comisión de diez personas debe ser la de lanzar puentes cimentados sobre un mejor entendimiento de la historia.

PÍO XII Y EL NAZISMO

Parece que el historiador francés Francois Bédarida sabía lo que venía cuando publicó en ESPRIT (mayo de 2001) “Los historiadores y los archivos del Vaticano (1938-1945)”. En efecto, en una carta con fecha del 20 de julio del presente año dirigida al cardenal Walter Kasper, presidente de la comisión pontífice para las relaciones con el judaísmo, la comisión internacional de historiadores judíos y católicos, nombrada en 1999 por iniciativa del Vaticano, anunció la suspensión de su labor. Motivo: la imposibilidad de progresar más, dada la negativa del Vaticano a abrir todos sus fondos sobre la segunda guerra mundial. La comisión mixta (tres respetados historiadores) debía examinar y comentar el único material disponible, a saber: los once volúmenes aparecidos en Roma entre 1965 y 1981 por un equipo de cuatro jesuitas: Actas y documentos de la Santa Sede relativos a la segunda guerra mundial. En su informe preliminar publicado el 25 de octubre de 2000, John Marley, Gerald Fogarty, Eva Fleischer, Bernard Suchesky, Michael Marrus y Robert Wistrich, señalaron que la colección, si bien era muy útil, presentaba incoherencias, contradicciones y oscuridades, y pidieron tener acceso directo a los archivos del Vaticano. El pasado 20 de junio el cardenal Kasper les respondió con una contestación negativa, recordando –lo que es cierto, me consta en cuanto a México– que el acceso a los archivos es imposible desde 1922. Es cierto que cuando el Vaticano había convocado a la comisión, le había encargado la sola revisión de la documentación seleccionada y publicada por los jesuitas; por eso tardó tanto en contestar a la solicitud de acceso directo a los archivos. Sin embargo, el argumento presentado por los historiadores del grupo mixto lo podemos hacerlo nuestro: “sin acceso, de una manera razonable, a un material archivístico suplementario, no podemos hacer progresos sustanciales”, para una mejor comprensión y para mejores relaciones entre la comunidad judía y la Iglesia católica. El 7 de agosto el jesuita Peter Gumpel, impulsor del proceso de beatificación de Pío XII, acusó a los historiadores judíos de filtrar noticias “distorsionadas” y de ser “irresponsables”. El 12 de agosto historiadores y organizaciones judías replicaron; Michael Marrus dijo con mucha lógica: “El P. Gumpel tampoco tiene acceso a los archivos cuando faltan tres millones de páginas por revisar. Él cree que la dignidad de Pío XII es algo obvio y que no hay que investigar más allá. [...] En los años sesenta abrieron archivos no catalogados a cuatro jesuitas. ¿Por qué no pueden hacerlo ahora?”.

JAPÓN: “EN TODAS LAS CASAS SE CUECEN HABAS”

El 9 de julio de 2001 el gobierno japonés anunció que no procedería a revisión alguna de los libros de textos nacionales por mucho que se lo exijan Corea del Sur y China, ofuscado en la negación de las atrocidades cometidas por el ejército japonés entre 1933 y 1945 en la tristemente famosa “zona de coprosperidad asiática”. Corea, duramente colonizada por Japón entre 1910 y 1945, China ampliamente invadida y explotada, han multiplicado las protestas oficiales, individuales y sociales. El nuevo primer ministro Junichiro Koizumi, quien juega con los sentimientos nacionalistas de Japón, el 13 de agosto rindió homenaje a los caídos en la guerra, pero en forma especial a los catorce condenados como criminales de guerra por su responsabilidad en las atrocidades cometidas por el ejército nipón. Cumplía así con la promesa hecha la pasada primavera, tras asumir la dirección del gobierno. Su visita al templo de Yasukuni, en el centro de Tokio, provocó inmediatas protestas fuera del país, especialmente en Corea y China. ¡Qué pesado puede ser el pasado!

Revista Istor

Revista Istor no. 7: Izquierda y derecha en la historia

Francia en el Mundo - Charles de Gaulle II

2009-12-13T11:26:00.000-06:00

Francia en el mundo - Charles de Gaulle I

2009-12-13T11:24:00.001-06:00

La historia sin enmienda

2009-12-13T09:38:00.004-06:00

Es ocioso insistir en que nuestras categorías de lo real están perturbadoramente alteradas por ese cetro embriagador que confiere el vértigo de la omnipotencia: me refiero al mando a distancia. Sentado frente al televisor, cuya pantalla se contempla con una atención inquieta hasta lo desapacible, el sujeto avanza y retrocede por sus pistas de video, zigzaguea entre la oferta de las distintas cadenas, detiene la imagen o la acelera. En cuanto espectador, ha perdido el sentido de lo irreversible. Quita también en los otros aspectos de su vida, como aquel niño de un chiste publicado hace bastantes anos por el New York Times: en una autopista batida por la lluvia, en plena noche, un padre chorreante trata de cambiar la rueda del coche mientras le grita a su hijo de ocho o nueve años que le mira con impaciencia: “Pero ¿no te das cuenta? ¡Estamos en la vida real, esto pasa ahora de verdad! ¡No puedo cambiar de canal!“. En la historia, desde luego, tampoco hay zapping. Si estamos intentando desesperadamente cambiar de rueda en la autopista, no hay posibilidad de volver siglos atrás para revocar las decisiones que nos empujaron hasta la incómoda situación actual, en la desapacible intemperie. Ningún propósito de la enmienda puede rescatar el pasado; incluso cabe dudar de que pueda modificar positivamente el futuro y ahorrarnos venideros sobresaltos. Aún mas: los recuerdos de las fechorías pueden incluso enturbiar el disfrute de los beneficios logrados a partir de ellas. Nietzsche advirtió que no hay posibilidad de entrega al presente sin olvido, porque todo presente implica la memoria de la desdicha y de los desdichados que lo permitieron. Por eso Charles Peguy pretendía desterrar de su Ciudad Ideal a los historiadores, que son compiladores y memorialistas del atroz precio irreversiblemente pagado. La conmemoración del V Centenario del descubrimiento de América por Europa, como las celebraciones recientes del bicentenario de la Revolución Francesa, hacen reflexionar de nuevo sobre estas turbadoras características de la historia. “Conmemorar” o “celebrar” es algo así como felicitarse por lo ocurrido. De inmediato, junto a los oficiales parabienes destinados a dar grandiosidad al presente a costa del pasado, surge el remordimiento por los damnificados en aquellos acontecimientos. Siempre los hay y en gran número. Como bien señalo Walter Benjamin, “todo documento de cultura es también un documento de barbarie”. Conmemoramos y celebramos la ganancia cultural obtenida pero ¿no tiene algo de impío olvidarse a la hora de las felicitaciones de la también evidente barbarie? Cierta visión ingenua del progreso, que hoy sólo comparten los más obtusos, supone que lo mejor, a fin de cuentas, se ha ido siempre abriendo paso y ha resultado victorioso.

Pero los escépticos arguyen que sólo puede creerse en la victoria sistemática del bien en la historia a costa de aceptar que la victoria es el único índice fiable de lo bueno... Tanto la buena como la mala conciencia que suscita la conmemoración de la historia despierta entonces una tentación teatral. Ya que el pasado ha sido tan duro que no ha dejado supervivientes, somos nosotros los que hoy tenemos que repartirnos los papeles del drama irrepetible: unos tomaremos el papel de jacobinos y otros el de las víctimas del terror, unos tendremos que representar la voz de los europeos conquistadores y otros encarnaremos a los indios aniquilados en la conquista. Y, claro está, por mucho que nos penetremos del papel histórico elegido, nuestras voces hablarán más de ambiciones e inquietudes presentes que de las que movieron en su día a aquellos ausentes supuestamente representados. Tal es el sentido de la afirmación de Benedetto Croce cuando sostuvo que en el fondo no hay más historia que la historia contemporánea. En el caso del descubrimiento de América (aunque sospecho que también en lo concerniente a la Revolución Francesa) lo que hace menos verosímil esa dramatización conmemoratoria es que todos los papeles han sido escritos a partir de los conceptos acunados por los vencedores. Las mismas palabras que representan a las víctimas confirman su derrota en lugar de rescatarles de ella y así la misma expresión de la rebelión certifica el asentamiento definitivo de la Ley del Otro. Como lúcidamente afirma el venezolano Briceño Guerrero en su “Discurso Salvaje”: “El memorial de agravios y el lamento que acabamos de oír son estrictamente occidentales. La igualdad de los derechos, la justicia social, el considerar inocua la explotación del hombre por el hombre, el repudio a la opresión son temas típicos occidentales. En otros ámbitos culturales, lo que aquí se siente como agravio, como humillación insoportable, ha sido considerado normal durante siglos como parte de la naturaleza humana, del inexorable destino, y no como resultado histórico contingente y cambiable”. Lo más netamente “occidental” -para manejar la terminología de Briceño- es empero la propia perspectiva histórico - nacional, la obligación para cada cual de compartir no sólo una identidad colectiva sino también una memoria común, convenientemente aderezada de orgullo reivindicativo. La noción misma de tiempo, en cuanto devenir histórico, fue llevada a América por sus depredadores europeos: el lingüista Benjamín L. Whorf constató que la lengua de los indios hopi a cuyo estudio se dedicaba “no contiene ninguna referencia al tiempo, ni implícita ni explícitamente”. La celebración de la invención y conquista de América por Europa se ha convertido de este modo en un debate sobre los logros y fechorías de la modernidad. Pero ese debate no adopta un punto de vista equidistante entre conquistadores y conquistados, sino que es en sí mismo un esfuerzo polémico netamente moderno, o postmoderno, si se prefiere una terminología hace poco al uso.

La modernidad es hazaña técnica, empresa de la voluntad instrumental, disciplina laboral, igualdad jurídica, constitucionalismo político, desmitificación científica de lo real, apertura a lo nuevo... pero también explotación feroz de la mano de obra, genocidio, destrucción ecológica, etc. Sin embargo, incluso el cuestionamiento de la modernidad es necesariamente moderno: los depredadores del Nuevo Mundo le llevaron como dote un espíritu crítico que ha servido para discutir sus logros y reivindicar derechos de los que antes de la invasión europea nadie había oído hablar. En el fondo, los que hoy adoptan la postura más declaradamente censora del descubrimiento y colonización de América permanecen fieles a la dimensión de utopía progresista que constituyó el motor ideológico de la modernidad: implícitamente, solicitan que se perfeccione (es decir, que se cumpla positivamente del todo) lo empezado con mucha sorpresa y pocos miramientos en 1492. Gonzalo Fernández de Oviedo escribe en su Historia General de las Indias que “la mayor cosa después de la creación del mundo, sacando la encarnación y muerte del que lo creó, es el descubrimiento de las Indias”. Este tono hagiográfico difícilmente se compagina con la sensibilidad actual, ya escarmentada y convencida del precio trágico de tantas “victorias” históricas de la modernidad. Lo que de positivo puede haber en el balance de la América actual se salda con una ancha caterva de atrocidades y desafueros; pero ¿podemos decir algo diferente de la actual Europa, por no referirnos a Asia o África? La única forma lícita de “celebrar” el descubrimiento de América no puede ser la autosatisfacción de los fuertes ni el lamento masoquista que no reconoce sus propios orígenes en lo que denuncia: ha de consistir en el propósito racional de que todos esos niños (gamines colombianos, guatemaltecos o rehenes de las favelas brasileñas, etc...) lleguen también a disfrutar las ventajas educativas y emancipatorias de una modernidad que sólo conocen por su reverso más negro, cuyo coste aún siguen pagando con sangre. Por lo demás, la historia como tal no conoce la moviola ni la enmienda. Intentamos cambiar la rueda pinchada en la carretera, mientras llueve y reina la noche, sin que ningún mando a distancia nos permita mudarnos a otro canal más risueño. Quizá por eso haya tanto de obsceno en cualquier “celebración” satisfecha de lo irremediable. Las grandes ocasiones de lo colectivo, por ventajosas que hayan podido ser luego para algunos grupos a largo plazo, siempre comportan innumerables sufrimientos individuales de los atropellados por esos acontecimientos majestuosos. Es primordial lección también de la modernidad haber llegado a ser conscientes de esto y tratar de hacernos responsables hacia el futuro. Incluso somos ya capaces de comprender el amargo dictamen de Gottfried Benn, inconciliable con cualquier conmemoración entusiasta del pasado: “Dentro del mundo histórico no hay bueno y malo. Sólo existe lo malo, pienso yo. Quien no lo ve así tiene la carne débil y el espíritu inmaduro”.

Fernando Savater

Número 185, Abril de 1992

Entrevista a Eric Hobsbawn

2009-12-08T15:21:00.000-06:00

Gengis Khan

2009-10-11T15:47:00.006-05:00

Un lobo azul que bajó del cielo se unió con una corza de color pardo rojizo para cruzar las inmensas aguas del tiempo y la memoria. De esa aventura nacieron dos nobles potros insaciables y en aquella desnuda zoología creció un hombre que tenía un ojo en medio de la frente y con el cual podía ver lo que sucedía a tres días de distancia. El vidente vivió noches de amor con Alan la Bella y tuvo dos hijos. Cuando el hombre que poseía un ojo para ver el futuro murió Alan la Bella engendró a tres hijos mas; nacieron de la simiente de un ser del color de la luz que entraba por el resquicio de la tienda y acariciaba el maternal vientre para que el resplandor habitara en su cuerpo, después salía corriendo como un perro luminoso guiado por los rayos del sol o de la luna. Esta poética genealogía es el antecedente mítico de un hombre que midió su voluntad con la fuerza y que fue considerado por las hordas mongólicas como el poder de Dios sobre la tierra. Gengis Khan ha sido llamado de muchas maneras, como si la pluralidad de los nombres multiplicara las batallas que dirigió o hiciera invisible su rastro en las estepas de la historia. Temujín, Poderoso asesino, Azote de Dios, Perfecto guerrero, Señor de tronos y coronas son los nombres que registra una leyenda que aún cabalga sobre las páginas de algunos libros intentando dibujar el arco y la flecha de un sonriente y cruel nómada. “Cabalgar, cabalgar, cabalgar. Durante el día, durante la noche, durante el día”. Estas palabras de Rilke podrían trazar el más auténtico retrato de Gengis Khan. Existen personajes y circunstancias que solamente la poesía y los sueños pueden descifrar. No es casual que Borges nos recuerde en El sueño de Coleridge que el palacio que edificó Kublai Khan, nieto de Temujín, fue imaginado por un emperador en el siglo XIII y por un poeta, quinientos anos después, mientras ambos dormían. El intento de los historiadores por reconstruir la vida y época de Gengis Khan hace pensar en la respuesta del abate de Vertot cuando le entregaron algunos documentos que corregían la historia de un asedio: “Mi asedio está terminado” -contestó. La página estaba ya escrita.

Benedetto Croce, con un poco de ironía, cita a un francés que sostenía que todas esas “tonterías a las que se llama historia sólo pueden tener algún valor arregladas con buen gusto y que lo mismo daba dejar que Pompeyo ganase la batalla de Farsalia si con eso se pudiera redondear una frase”. Las historias que se han escrito sobre Gengis Khan están basadas en libros inexistentes o, mejor dicho, en textos extraviados por el tiempo y en archivos consumidos por el fuego. Es cierto que se escribieron crónicas persas, chinas, rusas y europeas sobre las invasiones mongólicas y que es a partir de esas traducciones como se ha logrado delinear los fragmentos desolados que dejó a su paso el imperio mongol. Sorprende saber que únicamente existe un libro considerado como fuente original y que fue leído en las mismas tiendas de fieltro en donde acampaba Gengis Khan. Una historia abismal que recorrió las llanuras de Siberia Oriental y llegó a las montanas del Tíbet, que cruz6 la muralla china y Corea, alcanzó el Adriático y estuvo muy cerca de Viena descansa en las frágiles páginas de un libro que, paradójicamente, tiene más importancia que una biblioteca enorme pero muda. El libro secreto de los mongoles es el espejo genealógico de la estirpe de los Khanes. No es un libro canónico hecho para fundar una cultura o una religión. Es un texto críptico que en su tiempo fue leído por muy pocas personas, tal vez sólo la reducida corte de la familia del Gran Khan lo conoció. Esta circunstancia no resulta extraña si recordamos que los mongoles eran un pueblo nómada e iletrado que tenía muchísimo mas interés por las praderas en donde se alimentaban sus miles de caballos que en esa forma de la extinguible sabiduría que es la escritura. Los mongoles no escribían. Por lo menos antes de Gengis Khan la lengua que se hablaba en las estepas asiáticas no podía ser transcrita. “Un barbaro que jamás viera una ciudad y que desconocía el uso de la escritura -señala Harold Lamb-, dio un código a cincuenta pueblos”. Esto nos hace pensar que el Perfecto guerrero ademas de conocer la utilidad de su carcaj sospechaba del poder de la escritura, tal vez por eso adoptó al uigur para escribir el mongol. El uigur era una lengua túrquica que tenía alguna relación con el siriaco que enseñaron los padres nestorianos en su peregrinación al Oriente. En su guerra contra los uigures Temujín tomó prisionero a un hombre que hacía todo lo posible por esconder un pequeño objeto de oro minuciosamente labrado. “¿Qué escondes ahí?” -preguntó el Azote de Dios. “Te pido señor -contestó el cautivo- que me permitas conservar este anillo hasta que la muerte llegue al rey que me lo confió”. Entre los mongoles la lealtad era tan aprecia& como el valor. Gengis Khan permitió que el prisionero conservara el anillo pero le exigió que explicara el uso que su rey le daba.

De esa manera el Gran Khan supo que cuando el soberano uigur quería cobrar un tributo enviaba a unos de sus hombres y les hacía una marca con aquel sello para demostrar que eran emisarios suyos. El descendiente del lobo azul ordenó que labraran un anillo de jade verde que siempre conservó y al cautivo uigur lo mantuvo en su corte a cambio de que enseñara a los jóvenes los secretos de la escritura. Los libros también son lugares de sacrificio y comunión, son estandartes de hordas que cabalgan vociferando bajo una nube de flechas no escritas. Los libros también son sables cortos, arpones lúcidos y lanzas verbalizadas que en la guerra por la memoria persisten a pesar de los ataques del emperador del tiempo. La versión de El libro secreto de los mongoles que Gengis Khan tuvo en sus manos no es la que se conserva pues por alguna razón que siempre ignoraremos sólo existe la copia que en el siglo xrv fue transcrita por un paciente amanuense chino. Elias Canetti es el animador, aunque sea indirectamente, de la traducción española del libro que combate literariamente entre las disputas de las tribus nómadas y los mitos étnicos de los mongoles. En Musa y poder Canetti alude a la imagen de la rapidez para señalar que “El hombre aprendió de las fieras corredoras, en especial del lobo, a dar alcance.” La figura de Gengis Khan, un guerrero cuyo ancestro fue precisamente un lobo, no podía ser ignorada por el escritor nacido cerca del Danubio. En La provincia del hombre Canetti reconoce El libro secreto de los mongoles como un texto que tiene el mismo valor que los manuscritos milenarios. Mario Muchnick, quien editó en Barcelona la obra de Elias Canetti, se propuso publicar el poético relato que hasta 1985 no se conocía en castellano. José Manuel Álvarez Flórez tradujo del ingles el texto mongólico. La primera versión que se publicó en Occidente la hizo el ruso Palladius en 1866. En 1941 Erich Haenisch publicó la primera traducción directa al alemán y ocho años después apareció la edición francesa hecha por Paul Pelliot. En 1982 Francis W. Cleaves entregó la primera traducción directa al ingles, Gengis Khan pensaba que diferentes inteligencias y corazones no podían vivir en un cuerpo aunque ignoraba que distintos espíritus y afines inteligencias perseverarían para que el jinete que cabalgaba sobre un caballo ciego no fuera olvidado. Las sigilosas traducciones han permitido que el libro en donde esta escrito que Temujín salió del vientre de su madre, apretando un grumo de sangre con el puño derecho, atravesara desiertos y océanos, siglos y continentes y llegara hasta nosotros como un testimonio de que la crueldad es más soportable si esta disfrazada de escritura.

Un día de primavera Alan la Bella reunió a todos sus hijos para darles una flecha a cada uno. “Rompedla” -les dijo. Los hijos obedecieron y tiraron los pedazos, incluso los hijos mayores quienes dudaban de la fidelidad de su madre porque había tenido tres hijos más después de la muerte del padre. Alan la Bella les relató la historia del hombre color de la luz y antes de morir les advirtió: “Del mismo vientre nacisteis, hijos míos. Si vais de uno en uno como las primeras flechas que os di, fácil sera partiros. Pero a cinco flechas unidas en un mismo destino, ¿quién os partira?” Las palabras de la madre de Eodonkar, antepasado de Temujín, son el fundamento estratégico de la guerra que los mongoles hicieron a los pueblos civilizados en el siglo XIII y el anuncio de que junto al Señor de tronos y coronas marcharían los espíritus mas salvajes de Asia. Enrique, duque de Silesia y Jorge el duque de Rusia fueron alcanzados por los caballos negros de guerra y por las hermosas flechas de punta de ciprés. Federico II de Alemania escribió una desacostumbrada carta a Enrique III de Inglaterra en donde aseguraba que los tártaros eran el castigo enviado por Dios a la cristiandad para penitencia de sus pecados. Un cronista árabe, Yuzyani, también entrevió que la llegada de los mongoles al Islam era un signo del fin inminente del mundo y una apócrifa profecía atribuida a San Jerónimo mostraba a una raza de turcos “corrompida y sucia y que no consumía ni sal, ni vino, ni trigo” viajando desde las tierras de Gog y Magog causando el desastre universal en los días del anticristo. Sin saberlo, estos hombres que se inspiraron en el miedo para imaginar sus sentencias coincidían con el ánimo de los pueblos turcomongoles que pensaban que Temujín era en verdad un Bogdo, es decir un guerrero enviado por los dioses y dotado de un poder celestial. La muralla china no fue un obstáculo para la caballería tártara. David Morgan, un hombre que ha leído casi todo lo que existe sobre Temujín y los mongoles, cita unas líneas de un libro para niños sobre la vida de Gengis Khan: “Soldados, después de haberlo pensado un poco, he decidido conquistar Catay. ¿Estáis conmigo?” “Sí, señor, en un buen plan.” Seguramente la escena real fue un poco más dura pues hubo mucha sangre en la guerra que convertiría a los mongoles en los dirigentes de la dinastía Yuan en el Imperio Celeste. En esas incursiones Gengis Khan pudo apreciar que entre los prisioneros destacaban unos hombres vestidos de seda y de inteligente presencia. No eran guerreros ni embajadores le explicaron que eran letrados y astrólogos que conocían los libros antiguos y las estrellas, matemáticos y cartógrafos, así como médicos que sabían el uso de las hierbas y las pulsaciones para curar las enfermedades que aquejaban a las mujeres.

Gengis Khan también llegó al desierto de las arenas rojas y masacró a los ejércitos del Sha. Asedió Bokhara y Samarcanda y tomó muchas ciudades del Islam en donde alojaba a sus caballos en las bibliotecas que pisaban con sus herraduras las páginas sagradas del Corán. Si la filosofía es, como quería Platón, una meditación de la muerte, en las campañas del caudillo mongol podemos encontrar muchos pretextos para practicarla. Las estrategias de la muerte arrasaron pueblos enteros y desviaron el cauce natural de los ríos para inundar las ciudades de dolor. Algunas crónicas medievales revelan el terror que inspiraban los tartaros que llegaban después del humo y del fuego. Los ejércitos nómadas ncendiaban los pastos secos y aprovechando el viento avanzaban detrás de las llamas. David Morgan también habla de la astucia que acompañaba a Gengis Khan. Cuando Temujín se enfrentó por primera vez a una ciudad fortificada prometió que levantaría el sitio si le eran entregados mil gatos y diez mil golondrinas. Los chinos cumplieron con la exigencia pues no esperaban que a los animales se les atara a la cola materiales combustibles ni que regresaran a la ciudad provocando una confusión que fue aprovechada por los mongoles para decidir el asalto final. Desconcierta saber, entre semejantes infamias, que los tártaros practicaban en su territorio una tolerancia religiosa que ha llegado a ser comparada por el historiador Gibbon con las ideas religiosas “del señor Locke”. La falta de fervor religioso de los nómadas permitía que los judíos de rostro alargado, los lamas de sombrero amarillo, los beatíficos peregrinos budistas, los ascetas descalzos, los fakires indiferentes, los sacerdotes nestorianos y los franciscanos enviados por el Papa practicaran con entera llbertad sus oraciones y rituales. En la Galería Imperial de Retratos que se encuentra en China aún es posible observar el rostro decidido y la mirada severa pero melancólica que Gengls Khan, el hombre que se propuso hacer pedazos al Dios de la dicha y cuya tumba se encuentra escondida en alguna montana de la estepa asiática. Todavía este siglo algunos príncipes mongoles realizaban una ceremonia con las reliquias de Temujín. Una montura, un arco y unas flechas que pertenecieron al Azote de Dios dirigían una peregrinación hacia una tumba sin nombre que cerca de un río humedece el alma de un guerrero que inventó un nuevo sentido para el dolor y la historia.

Hugo Diego Blanco

Vuelta 186, mayo de 1992

La Guerra Civil Española - El sueño derrotado

2009-10-11T10:04:00.000-05:00

Roma Locuta Causa Finita.

2009-09-22T01:56:00.004-05:00

(Roma habló, la causa está entendida)

John Cornwell levantó el año pasado una gran tolvanera en los diarios, al retomar el tema del silencio del “Vicario” (Rolf Hochhuth, 1963), a saber, la actitud del papa Pío XII frente al antisemitismo nazi y la Shoah. El gran mérito de esa obra —realmente un buen trabajo de historiador— se encuentra sin embargo en otra parte: la evocada —interesante coincidencia— por los autores de Controversial Concordats, libro que habría apreciado Henri Irénée Marrou, enemigo jurado de Napoleón. Por “capellanocracia” Max Weber entiende el dominio absoluto ejercido por los clérigos sobre los laicos, incluso sobre los partidos católicos inevitablemente “asesorados” por capellanes. La Iglesia católica es universal y la capellanocracia significa además la romanización. La derrota temtemporal —en los dos sentidos de la palabra— del papado en 1870 provocó el fortalecimiento impresionante del poder pontificio sobre la Iglesia católica universal. Después de la proclamación de la infabilidad pontificia en el Concilio Vaticano de 1870, los pontificados de León XIII y de Pío X procedieron a una reforma ultracentralizadora de la administración de la Iglesia universal que puso fin a la autonomía de hecho de las iglesias nacionales, y, en su seno, de las diócesis. La reforma de 1908 reorganizó a la curia romana (el gobierno de la Iglesia), y en 1917 fue promulgado el Código de Derecho Canónico (Codex), resultado de diez años de una labor tan secreta como titánica. Con esa obra culminaba la autoridad pontificia y la centralización romana. El Codex da al papa la libre nominación de todos los obispos (canon 329, 2) y suprime muchos privilegios episcopales en beneficio de la Santa Sede. De aplicación universal, el Codex pone fin a las libertades y a los particularismos nacionales y diocesanos: la autoridad romana llega al último de los sacerdotes, el papa es “unicus et authenticus fons” (fuente) para la legislación, la jurisdicción, la administración.

El canon 218 establece su supremacía no solamente en cuestión de fe y de moral, sino también de disciplina y gobierno de la Iglesia en el mundo entero. Ese proceso se acompañaba de una nueva visión política: Pío X, Pío XI y su ministro, el futuro Pío XII, dejaron de ver con simpatía a los partidos políticos católicos formados sobre el modelo del famoso Zentrum (Centro) alemán que había sido capaz de vencer al canciller de hierro, Bismarck, a la hora del Kulturkampf. Cuando el cardenal Merry del Val le sugirió a Pío X que los católicos franceses debían seguir este ejemplo para luchar contra el anticlericalismo del gobierno francés, el papa observó: el Zentrum “no me gusta, precisamente porque es un partido católico”. No le gustaba porque no lo podía controlar sino indirectamente —por eso la importancia de los “capellanes”, de los “ases o res eclesiásticos”, en los sindicatos, en los partidos, en las asociaciones y en las escuelas católicas—. El problema de Roma era la integración (control) de las organizaciones laicas en su pirámide de poder pontifical, especialmente de los partidos políticos, expresión del odioso “pluralismo”. Se debe entender en esa perspectiva la obsesión vaticana por concluir concordatos con todos los Estados, entre las dos guerras mundiales. Por concordato se entienden las convenciones de amplitud variable que regulan la relación entre la Iglesia católica (Roma), los Estados y las sociedades nacionales. La meta perseguida era aumentar el campo de acción de la Iglesia (sus “libertades”), obtener garantías diplomáticas y afirmar su autoridad exclusiva sobre la Iglesia nacional. A cambio, Roma estaba dispuesta a hacer a su vez concesiones. Una de esas concesiones fue, en varios países, entregar la cabeza de Juan en bandeja de plata, liquidar los movimientos laicos, sindicatos y partidos, que pudiesen molestar al Estado. Uno de los mejores intérpretes de la política concordataria de Pío XI, el P. de la Briere, estimaba que los concordatos “lejos de crear un régimen de separación, organizaban una alianza manifiesta y una colaboración estrecha del poder religioso con el poder secular”. Esa política es uno de los capítulos esenciales de la construcción de la “nueva cristiandad” de Pío XI, complementada por la Acción Católica. Por lo mismo, Roma intenta lograr “la libertad de organización y de funcionamiento” para la Acción Católica (Concordato con Lituania, 1927, Acuerdos de Letrán con Italia, 1929, etc.). Bajo Pío XI y XII fueron concluidos trece concordatos y veintiséis convenciones más limitadas, como el “modus vivendi” de 1928 con la República checa; un año después se usará de nuevo la expresión “modus vivendi” para México.

El tema del concordato es importante porque implica un trueque: el Estado renuncia a controlar las nominaciones episcopales y Roma aprovecha el cambio para escoger a los obispos, suprimiendo la antigua costumbre de la elección por el Cabildo catedral. Roma asegura así el triunfo de su centralismo y de su verticalismo (su “libertad”), y lo consigue independientemente de si se trata de Estados con regímenes y tradiciones político-religiosas diversas, democráticas, autoritarias, totalitarias. La indiferencia ante el tipo de regímenes es notable y corresponde a lo dicho por el secretario de Estado en 1929, a propósito de los Tratados de Letrán: “Mussolini pasará y el concordato le sobrevivirá” (Le Doyen Le Bras a Jean Meyer, junio de 1964). A cambio, el Estado puede conseguir algo, puede conseguir mucho: la cabeza de los católicos políticos, sean de derecha, de centro o de izquierda. Roma mata dos pájaros de un tiro: paga el precio del concordato o de los arreglos tan deseados, y se deshace de unos laicos que estorban el gran proyecto de “nueva cristiandad” totalmente controlada por la jerarquía y el clero. La secuencia cronológica es elocuente. En Italia se dio el ensayo general. En 1919 había nacido un partido católico, el Partido Popular Italiano (PPI), dirigido por un sacerdote socialmente progresista, Luigi Sturzo; dicho partido logró 20 por ciento de los votos en 1919 y siguió progresando. Al día siguiente de la llegada de Mussolini al poder, en la primavera de 1922, el PPI buscó un acercamiento con los socialistas; inmediatamente la Secretaría de Estado del Vaticano mandó una carta a todos los obispos italianos invitando el clero a “abstenerse de todo compromiso político”, lo que equivalía a una condena del PPI. En 1923, para calmar a los enfurecidos fascistas, Roma obligó al padre Sturzo a renunciar al secretariado político del partido, y luego lo mandó al exilio. En el mismo año de 1923 Pío XI preparó el relevo del partido con la reforma, en octubre, de la Acción Católica. El modelo italiano de AC se aplicó luego al mundo entero: movilización de las masas católicas, preeminencia total de la dimensión religiosa (apolitismo), control férreo del laicado por la jerarquía. La orden de exilio para dom Sturzo cayó unos días después, en noviembre… En diciembre de 1926, en Francia, se firman los arreglos entre la República y el Vaticano que ponen fin a una crisis de más de veinticinco años; a cambio, en el mismo mes, Roma condena la Action Française, movimiento antirrepublicano de derecha radical en el cual militaban muchos católicos; como la prohibición no fue acatada inmediatamente por los católicos franceses, en marzo de 1927 el papa lanzó sanciones espirituales terribles, como la negación de los sacramentos, incluso in articulo mortis, sin retractación.

En 1926, cuando el conflicto religioso sube de tono en México, el papa busca un “modus vivendi” y multiplica los intentos de acercamiento con el gobierno del presidente Calles. “La Curia lamentaba que el clero mexicano, liguero y batallador, en lugar de buscar junto con los poderes públicos un acomodo de hecho, se mantuviera en una hostilidad abierta y se obstinara en no tener relación alguna con el gobierno”. Entonces el papa Pío XI publicó una encíclica dirigida a los obispos mexicanos, Paterna Sollicitudo Sane, con fecha 2 de febrero de 1926, prohibiendo a los católicos toda militancia política en su calidad de católicos, e invitándolos, a cambio, a trabajar en la Acción Católica reformada sobre el modelo italiano. Los “arreglos” de junio de 1929 que lograron un “modus vivendi” aplicado entre 1929 y 1931, y luego después de 1938, fueron negociados directamente entre el Vaticano y el gobierno mexicano sin informar ni consultar a los obispos mexicanos, ni mucho menos a los laicos que luchaban en el campo de batalla, ligueros y cristeros. Exactamente en los mismos años, Roma buscó vanamente un concordato con Lenin y Stalin, con la esperanza de tomar el lugar de la Iglesia ortodoxa, identificada con el antiguo régimen. Luego sigue el caso alemán, que merece atención. A la hora de los acuerdos de Letrán, Adolfo Hitler observó en el diario del partido nazi, Völkischer Beobachter, el 22 de febrero de 1929:

Que la Curia haga ahora la paz con el fascismo apunta a que el Vaticano confía en las nuevas realidades políticas mucho más que en la pasada democracia liberal con la cual no pudo arreglarse […] Al predicar que la democracia es lo que más conviene a los católicos alemanes, el Zentrum [el viejo artido católico] se pone en radical contradicción con el espíritu del tratado firmado hoy por la Santa Sede.

Efectivamente. Los católicos alemanes, laicos del Zentrum y obispos, no habían dejado de señalar la incompatibilidad absoluta entre el nacional-socialismo y el cristianismo, eso hasta 1933. El canciller católico Brüning criticó acerbamente los Tratados de Letrán, insistiendo en que no era posible pactar con los regímenes totalitarios; la violenta ofensiva del fascismo italiano contra la Acción Católica le daba la razón en 1931-1932, así como se la daría, a posteriori, la ofensiva nazi contra la Acción Católica alemana, después de la firma del concordato entre Hitler y el Vaticano. En su primer consejo de ministros, después de las elecciones de 1933, Hitler manifestó (7 de marzo de 1933) su temor de verse llevado a un conflicto con el partido católico, el Zentrum, recordando el papel que éste había tenido en la derrota de Bismarck. Para desarmar al adversario, Hitler decidió recurrir al concordato tan deseado por el papa y por su brazo derecho, el cardenal Pacelli, ex nuncio en Alemania, entonces secretario de Estado y futuro Pío X I I. En 1932, el Vaticano había prohibido al Zentrum todo acercamiento con el partido socialista que habría podido cerrarle el paso a Hitler. El ex canciller Brüning veía con amargura cómo Roma le hacía el juego a los nazis y manipulaba a su partido. El presidente del Zentrum era un sacerdote alemán, muy amigo del cardenal Pacelli, el padre Ludwig Kaas. Kaas practicó, con muy buen conciencia, un doble juego, debilitando, desmantelando su partido, al servicio de la diplomacia vaticana que quería de manera obsesiva lograr un concordato, para el cual trabajaba desde hacía más de diez años. El 18 de marzo de 1933 la jerarquía alemana repitió por última vez que su posición seguía siendo radicalmente antinazi; hay que subrayar que tenía varios años declarando que un católico no podía ser miembro del NSDAP y que, en muchas diócesis, se le negaba los sacramentos al nazi que no devolvía su carnet de miembro del partido. Luego, el 28 de marzo, para asombro de todos, los obispos publicaron una declaración en términos muy conciliadores para el régimen. Como lo escribió en carta del 20 de abril el cardenal Faulhaber, uno de los obispos más firmes en la condena del nazismo: “eso se debe a la posición de Roma”. El texto cayó sobre el Zentrum como un rayo.

En esos mismos días, el partido, después de tormentosos debates en los cuales intervino Brüning para impedirlo, aceptó votar en el Congreso los plenos poderes al canciller Hitler y la suspensión de las garantías constitucionales. A cambio, los nazis había prometido a Kaas y Pacelli el concordato. Kaas viajó enseguida a Roma. El Reich ofrecía “los derechos de la Iglesia” a cambio de la “despolitización” del clero y de la disolución voluntaria del Zentrum. La jerarquía alemana no fue consultada ni informada: exactamente como la mexicana en 1929. Cuando las negociaciones habían concluido y sólo faltaba la firma oficial, el cardenal Pacelli contestó a los obispos, preocupados por los rumores de negociaciones, que no había nada de eso. Un político católico pudo escribir a su vicario general: “El futuro del catolicismo alemán parece decidirse en Roma. Es el resultado del progresivo centralismo”. A fines de mayo los obispos fueron reunidos para escuchar la noticia: una minoría protestó, la mayoría se inclinó: Roma había hablado, no había nada que decir, Roma asumía toda la responsabilidad. El 3 de junio de 1933 los obispos tuvieron que publicar un mensaje pastoral anunciando el fin de suoposición al NSDAP, siempre y cuando el Estado respetase los “derechos y las libertades” de la Iglesia. Los políticos del Zentrum, a diferencia de los ligueros y cristeros mexicanos, quienes, fulminados de la misma manera cuatro años antes habían tenido que inventar que el papa había sido engañado para aceptar los “arreglos”, entendieron muy bien. Brüning señaló con amarga ironía que esperaba que “el Vaticano se encontraría mejor en las manos de Hitler […] que en las mías, las de un devoto católico”. En una parte inédita de sus memorias va más lejos:

Sólo la diplomacia papal puede lograr algo, creía Pacelli. El sistema de los concordatos los llevó, a él y al Vaticano, a despreciar la democracia y el sistema parlamentario […] Gobiernos rígidos, una rígida centralización, unos tratados rígidos, abrirían una era de orden estable, una era de tranquilidad y paz.

El Zentrum, ese partido antiguo y prestigioso, cofundador de la República de Weimar, partidario del pluralismo, de un pragmatismo comunitario, inspirado por grandes espíritus como Max Scheler y Romano Guardini, ese partido apoyado por 23 millones de católicos alemanes, tuvo que contenerse por órdenes de Roma. Tal era el precio del concordato. Su presidente, el padre Ludwig Kaas, había escrito en ese terrible año de 1933, a la hora de trabajar en la destrucción del Zentrum y a propósito de los acuerdos de Letrán:

La Iglesia autoritaria debería entender mejor que los demás al Estado autoritario. Nadie podría entender mejor la pretensión [romana] de una ley globalizadora como la que pide la Iglesia [el Codex de 1917], sino el dictador, quien, en su propia esfera, ha establecido el edificio fascista, radical, indiscutido e indiscutible.

Estamos en presencia de un momento muy especial —que no volverá, esperemos— de la historia de la Iglesia católica, que corresponde a la hora de las tinieblas del siglo XX, la de las guerras mundiales y de los totalitarismos. Así se puede entender, se debe interpretar, el acto supremo de dos poderes autoritarios, “rígidos”: la Iglesia y el Estado, acto que deja totalmente fuera a los supuestos beneficiados, la grey que los “pastores”, tanto religiosos como seglares, pueden, con toda impunidad, trasquilar, capar y mandar al matadero. Esa tragedia rebasa por mucho la personalidad y el pontificado de Pío XII.

Jean Meyer

Revista Istor no.2 CIDE pág 128-133

El Telón de Acero

2009-09-22T00:31:00.000-05:00

La toma de Babilonia

2009-05-05T14:54:00.003-05:00

Babilonia o Babel fue construida en el tercer milenio antes de Cristo, en el corazón de Mesopotamia, sobre el río Éufrates. Después de las grandes obras de Nabucodonosor en el sexto siglo antes de Cristo, “sobrepasó en esplendor cualquier ciudad del mundo conocido”, según Herodoto. Su sitio fortificado por altas murallas continuas la hacían aparentemente inexpugnable; sin embargo, fue tomada dos veces, en 539 a.C. por el persa Ciro y en 523 a.C. por Darío. En ambos casos el sitiador, desesperado, estuvo a punto de renunciar, pero una estratagema logró la caída de la gran ciudad, de la cual Bagdad, fundada en 762 a.C., es, en el presente, la heredera. Dejamos la palabra a Herodoto, el padrino de Istor.

CLXXXIX. Cuando Ciro, caminando hacia Babilonia, estuvo cerca del Gyndes (río que tiene sus fuentes en las montañas Matienas, y corriendo después por las Darneas, va a entrar en el Tigris, otro río que pasando por la ciudad de Opis, desagua en el mar Eritreo), trató de pasar aquel río, lo cual no puede hacerse sino con barcas. Entretanto, uno de los caballos sagrados y blancos que tenía, saltando con brío al agua, quiso salir a la otra parte, pero sumergido entre los remolinos, le arrebató la corriente. Irritado Ciro contra la insolencia del río, le amenazó con dejarle tan pobre y desvalido que hasta las mujeres pudiesen atravesarle sin que les llegase el agua a las rodillas. Después de esta amenaza, difiriendo la expedición contra Babilonia, dividió su ejercito en dos partes, y en cada una de las orillas del Gyndes señaló con unos cordeles ciento ochenta acequias, todas ellas dirigidas de varias maneras; ordenó después que su ejército las abriese; y como era tanta la muchedumbre de trabajadores, llevó a cabo la empresa, pero no tan pronto que no empleasen sus tropas en ella todo aquel verano.

CXC. Después que Ciro hubo castigado al río Gyndes desangrándolo en trescientos sesenta canales, esperó que volviese la primavera, y se puso en camino con su ejército para Babilonia. Los babilonios, armados, le estaban aguardando en el campo, y luego que llegó cerca de la ciudad le presentaron la batalla, en la cual quedando vencidos se encerraron dentro de la plaza. Instruidos del carácter turbulento de Ciro, pues le habían visto acometer igualmente a todas las naciones, cuidaron de tener abastecida la ciudad de víveres para muchos años, de suerte que para entonces ningún cuidado les daba el sitio. Al contrario, Ciro, viendo que el tiempo corría sin adelantar cosa alguna, estaba perplejo, y no sabía qué partido tomar.

CXCI. En medio de su apuro, ya fuese que alguno se lo aconsejase, o que él mismo lo discurriese, tomó esta resolución. Dividiendo sus tropas, formó las unas cerca del río, en la parte por donde entra en la ciudad, y las otras, en la parte opuesta, dándoles orden de que luego que viesen disminuirse la corriente en términos de permitir el paso, entrasen por el río en la ciudad. Después de estas disposiciones, se marchó con la gente menos útil de su ejército a la famosa laguna, y en ella hizo con el río lo mismo que había hecho la reina Nitocris. Abrió una acequia e introdujo por ella el agua en la laguna, que a la sazón estaba convertida en un pantano, logrando de este modo desviar la corriente del río y hacer vadeable la madre. Cuando los persas, apostados a las orillas del Éufrates, le vieron menguado de esa manera que el agua no les llegaba más que a la mitad del muslo, se fueron entrando por él en Babilonia. Si en aquella ocasión los babilonios hubiesen presentido lo que Ciro iba a practicar, o no hubiesen estado nimiamente confiados de que los persas no podrían entrar en la ciudad, hubieran acabado malamente con ellos. Porque sólo con cerrar todas las puertas que miran al río y subirse sobre las cercas que corren sus márgenes, los hubieran podido coger como a los peces en la nasa. Pero entonces fueron sorprendidos por los persas; y según dicen los habitantes de aquella ciudad, estaban ya prisioneros los que moraban en los extremos de ella, y los que vivían en el centro ignoraban absolutamente lo que pasaba, con motivo de la gran extensión del pueblo, y porque, siendo además un día de fiesta, se hallaban bailando y divirtiendo en sus convites y festines, en los cuales continuaron hasta que del todo se vieron en poder del enemigo. De este modo fue tomada Babilonia la primera vez.

CXCIII. En la campiña de los asirios llueve poco, y únicamente lo que basta para que el trigo nazca y se arraigue. Las tierras se riegan con el agua del río, pero no con inundaciones periódicas como en Egipto, sino a fuerza de brazos y de norias. Porque toda la región de Babilonia, del mismo modo que la del Egipto, está cortada con varias acequias, siendo navegable la mayor; la cual se dirige hacia el Solsticio de invierno y tomada del Éufrates, llega al río Tigris, en cuyas orillas está Nino.

CLII. Pasado ya un año y siete meses de sitio, viendo Darío que no era poderoso para tomar tan fuerte plaza, hallábanse él y su ejército descontentos y apurados. A la verdad, no había podido lograr su intento en todo aquel tiempo, por más que hubiese jugado todas las máquinas de guerra y tramado todos los artificios militares, entre los cuales no había dejado de echar mano también de la misma estratagema con que Ciro había tomado Babilonia. Pero ni con éste ni con otro medio alguno logró Darío sorprender la vigilancia de los sitiados, que estaban muy alertas y muy apercibidos contra el enemigo.

CLIII. Había entrado ya el vigésimo mes del malogrado asedio, cuando a Zópiro, hijo de Megabizo, uno de los septemvirato contra el Mago, le sucedió la rara monstruosidad de que pariera una de las mulas de su bagaje. El mismo Zópiro, avisado del nunca visto parto, y no acabando de dar crédito a nueva tan extraña, quiso ir en persona a cerciorarse; fue y vio por sus mismos ojos a la cría recién nacida y recién parida a la mula. Sorprendido de tamaña novedad, ordena a sus criados que a nadie se hable del caso; y poniéndose él mismo muy de propósito a pensar sobre el portento, recordó luego aquellas palabras que dijo allá un babilonio al principio del sitio: que cuando parieran las mulas se tomaría Babilonia. Esta memoria, combinada con el parto reciente de su mula, hizo creer a Zópiro que debía, en efecto, ser tomada Babilonia, habiendo sido sin duda providencia del cielo, que previniendo que su mula había de parir, permitió que el babilonio lo dijese de burlas.

CLIV. Persuadióse Zópiro con aquel discurso ciertamente agorero que había llegado el punto fatal de la toma de Babilonia. Presentándose a Darío le pregunta si tenía realmente el mayor deseo y empeño en que se tomase la plaza sitiada, y que habiendo entendido del soberano que nada del mundo deseaba con iguales veras, continuó sus primeras meditaciones, buscando medio de poder ser él mismo el autor de la empresa y ejecutor de tan grande hazaña; y tanto más iba empeñándose en ello, cuanto mejor sabía ser entre los persas muy atendidos de presente y muy premiados en el porvenir los extraordinarios servicios hechos a la corona. El fruto de su meditación fue resolverse a la ejecución del único remedio que hallaba para rendir aquella plaza: consistía en que él mismo, mutilado cruelmente, se pasase fugitivo a los babilonios. Contando, pues, por nada quedar feamente desfigurado por todos los días de su vida, hace de su persona el más lastimoso espectáculo: cortadas de su propia mano las narices, cortadas asimismo las orejas, cortados descompuestamente los cabellos y azotadas cruelmente las espaldas, muéstrase así maltrecho y desfigurado a la presencia de Darío.

CLV. La pena que Darío tuvo al ver de repente ante sus ojos un persa tan principal hecho un retablo de dolores, no puede ponderarse; salta luego de su trono, y le pregunta gritando quién así le ha malparado y con qué ocasión: “Ningún otro, señor, sino vos mismo –le responde Zópiro–, pues sólo mi soberano pudo ponerme tal como aquí me miráis. Por vos, señor, yo mismo me he desfigurado así por mis propias manos, sin injuria de extraños, no pudiendo ya ver ni sufrir por más tiempo que los asirios burlen y mofen a los persas”. “Hombre infeliz –le replica Darío–, ¿quieres dorarme en hecho el más horrendo y negro con el color más especioso que discurrirse pueda? ¿Pretextas ahora que por el honor de la Persia, por amor mío, por odio de los sitiados, has ejecutado en tu persona esta carnicería sin remedio? Dime por los dioses, hombre mal aconsejado, ¿acaso se rendirán antes los enemigos porque tú te hayas hecho pedazos? ¿Y no ves que mutilándote no has cometido sino una locura? “Señor –le respondió Zópiro–, bien visto tenía que si os hubiera dado parte de lo que pensaba hacer, nunca habíais de permitírmelo. Lo hice por mí mismo, y con sólo lo hecho tenemos ya conquistada la inexpugnable Babilonia, si por vos no se pierde, como sin duda no se perderá. Diré, señor, lo que he pensado. Tal como me hallo, deshecho y desfigurado, me pasaré luego al enemigo; les diré que sois vos el autor de la miseria en que me ven, y si mucho no me engaño, se lo daré a entender así, y llegaré a tener el mando de su guarnición. Oíd vos ahora, señor, lo que podremos hacer después. Al cabo de diez días que yo esté dentro, podréis entresacar mil hombres de la escoria del ejército, que tanto sirve salva como perdida, y apostármeles allá delante de la puerta que llaman de Semíramis. Pasados otra vez siete días, podréis de nuevo apostarme dos mil enfrente de la otra puerta que dicen de Nino. Pasados veinte días más, podréis por tercera vez plantar otra porción hasta de cuatro mil hombres en la puerta llamada de los Caldeos. Y sería del caso que ni los primeros ni los últimos soldados que dije tuvieran otras armas defensivas que sus puñales solos, lo que sería bueno dejárselos. Veinte días después podréis dar orden general a las tropas para que acometan de todas partes alrededor de los muros, pero a los persas naturales los quisiera fronteros a las dos puertas que llaman de Bélida y la Cisia. Así lo digo y ordeno todo, por cuanto me persuado que los babilonios, viendo tantas proezas hechas antes por mí, han de confiármelo todo, aun las llaves mismas de la ciudad. Por lo demás, a mi cuenta y a la de los persas correrá dar cima a la empresa”.

CLVI. Concertado así el negocio, iba luego huyendo Zópiro hacia una de las puertas de la ciudad y volvía muy a menudo la cabeza con ademán y apariencia de quien deserta. Venle venir así los centinelas apostados en las almenas, y bajando a toda prisa, pregúntanle desde una de las puertas medio abiertas quién era y a qué venía. Respóndeles que era Zópiro, que quería pasárseles a la plaza. Oído esto, condúcenle al punto a los magistrados de Babilonia. Puesto ahí en presencia de todo el congreso, empieza a lamentar su desventura y a decir que Darío era quien había hecho ponerle del modo que él mismo se había puesto; que el único motivo había sido porque él le aconsejaba que, ya que no se descubría medio alguno para la toma de la plaza, lo mejor era levantar el sitio y retirar de ahí el ejército. “Ahora, pues –continuó diciendo–, ahí me tenéis, babilonios míos, prometo hacer a vosotros cuanto bien supiere, que espero no ha de ser poco, y a Darío, a sus persas y a todo su campo, cuanto mal pudiere, que sin duda será muchísimo, pues voto a Dios que estas heridas que en mí veis les cuesten ríos de sangre, mayormente sabiendo yo bien todos sus artificios, los misterios del gabinete y su modo de pensar y obrar”.

CLVII. Así les habló Zópiro, y los babilonios del congreso, que veían a su presencia, no sin horror, a un grande de Persia con las narices mutiladas, con las orejas cortadas, con las carnes rasgadas, y todo él empapado en la sangre que aún corría, quedaron desde luego persuadidos de que era la relación muy verdadera, y se ofrecieron a aliviar la desventura de su nuevo aliado, dándole gusto en cuanto les pidiera. Habiendo pedido él una porción de tropa, que luego tuvo a su mando, hizo con ella lo que con Darío había concertado, pues saliendo al décimo día con sus babilonios, y cogiendo en medio a mil soldados, los primeros que había pedido que apostase Darío, los pasó todos a filo de espada. Viendo entonces los babilonios que el desertor acreditaba con obras lo que les ofreciera de palabra, alegres sobremanera, se declararon nuevamente prontos a servir a Zópiro, o más bien a dejarse servir de él enteramente. Esperó Zópiro el término de los días consabidos, y llegado éste, tomó una partida de babilonios escogidos, y hecha segunda salida de la plaza, mata a Darío dos mil soldados. Con esta segunda proeza de valor no se hablaba ya de otra cosa entre los babilonios ni había otro hombre para ellos igual a Zópiro, quien dejando después que pasasen los días convenidos, hace su tercera salida al puesto señalado, donde cerrando en medio de su gente a cuatro mil enemigos, acaba con todo aquel cuerpo. Vista esta última hazaña, entonces sí que Zópiro lo era todo para con los de Babilonia, de modo que luego le nombraron generalísimo de la guarnición, castellano de la plaza y alcaide de la fortaleza.

CLVIII. Entretanto, llega el día en que, según lo pactado, manda Darío dar un asalto general a Babilonia, y Zópiro acredita con el hecho de que lo pasado no había sido engañoso y doble artificio de un hábil desertor. Entonces los babilonios apostados sobre los muros iban resistiendo con valor al ejército de Darío que los acometía, y Zópiro, al mismo tiempo, abriendo a sus persas las dos puertas de la ciudad, la Bélida y la Cisia, les introducía en ella. Algunos babilonios, testigos de lo que Zópiro iba haciendo, se refugiaron en el templo de Júpiter Belo; los demás, que nada sabían ni aun sospechaban de la traición que se ejecutaba, estuvieron fijos cada cual en su puesto hasta tanto que se vieron clara y patentemente vendidos y entregados al enemigo.

CLIX. Así fue tomada Babilonia por segunda vez. Dueño ya Darío de los babilonios vencidos, tomó desde luego las providencias más oportunas, una sobre la plaza, mandando demoler todos sus muros y arrancar todas las puertas de la ciudad, de cuyas dos prevenciones ninguna había usado Ciro cuando se apoderó de Babilonia; otra tomó sobre los sitiados, haciendo empalar hasta tres mil de aquellos que sabía haber sido principales autores de la rebelión, dejando a los demás ciudadanos en su misma patria con sus bienes y haciendas; la tercera, sobre la población, tomando sus medidas a fin de dar mujeres a los babilonios para la propagación, pues que ellos, como llevamos referido, habían antes ahogado a las que tenían, a fin de que no les gastasen las provisiones de boca durante el sitio. Para este efecto, ordenó Darío a las naciones circunvecinas, que cada cual pusiera en Babilonia cierto número de mujeres que él mismo determinaba, de suerte que la suma de las que ahí se recogieron subió a cincuenta mil, de quienes descienden los actuales babilonios.

CLX. Respecto a Zópiro, si queremos estar a juicio de Darío, jamás persa alguno, ni antes ni después, hizo más relevante servicio a la corona, exceptuando solamente a Ciro, pues a este rey nunca hubo persa que se le osase comparar ni menos igualar. Cuéntase, con todo, que solía decir el mismo Darío que antes quisiera no ver en Zópiro aquella carnicería de mano propia, que conquistar y rendir no una, sino veinte Babilonias que existieran. Lo cierto es que usó con él las mayores demostraciones de estima y particular honor, pues no sólo le enviaba todos los años aquellos regalos que son entre los persas la mayor prueba de distinción y privanza con el soberano, sino que dio a Zópiro por todo el tiempo de su vida la satrapía de Babilonia, inmune de todo pecho y tributo. Hijo de este Zópiro fue el general Megabizo, el que en Egipto guerreó con los atenienses y sus aliados, y padre del otro Zópiro que, desertado de los persas, pasó a la ciudad de Atenas.

Revista Istor no. 14 CIDE

Islam - Imperio de fe (3) Los Otomanos

2009-05-05T13:56:00.001-05:00

Islam - Imperio de fe (2) El despertar

2009-05-05T13:52:00.000-05:00

Islam - Imperio de fe (1) El mensajero

2009-05-05T13:50:00.001-05:00

Los Americanos en Constantinopla

2009-05-04T19:56:00.005-05:00

El 26 de junio de 1919 los dirigentes de Inglaterra, Estados Unidos y Francia intercambiaron las siguientes palabras:

Lloyd George. Se puede, si decidimos desde ahora, quitarle Constantinopla a los turcos.

Wilson. De hecho, Constantinopla no es una ciudad turca; las otras naciones forman la mayoría de la población.

Clémenceau. Ahí les va mi objeción. Si les preguntamos (a los turcos), nos van a contestar que no y se quedarán donde están. Resulta que no tenemos nada preparado para una ejecución inmediata ¿Qué haremos? No se pueden arreglar todas estas cuestiones al mismo tiempo. Personalmente opino que Constantinopla no debe quedar bajo control turco. La toma de Constantinopla por los turcos fue, en su tiempo, un gran acontecimiento que sacudió a toda Europa. Europa hizo todo lo que pudo para dejar a los turcos en Constantinopla.

Wilson. Eso se debe, posiblemente, al hecho de que no sabían cómo sustituirles.

Lloyd George. Más bien se debe al miedo que se tenía de Rusia.

Clémenceau. ¿Cuál solución tienen ustedes para mañana? Le han ofrecido Constantinopla al presidente Wilson... no parece decidido a aceptarla.

Wilson. Presentaré la proposición al Senado de los Estados Unidos.

Clémenceau. ¿Con alguna posibilidad de que sea aceptada?

Wilson. Pienso que lo será.

Clémenceau. Eso me gustaría. La presencia de América en Constantinopla tendría el efecto de un calmante sobre toda la situación en el Oriente.

Wilson. Lo que ayudará a hacer aceptar dicha proposición en los Estados Unidos, es que no es un negocio, en el sentido financiero y comercial de la palabra. Constantinopla deja de ser el centro de un gran imperio. Su único interés es que controla los Estrechos e iríamos allá sólo para cuidarlos, para bien de todas las naciones. Eso no nos implicará en la política europea. Lo que sería el temor mayor de Estados Unidos.

Clémenceau. ¿Ustedes ocuparían solamente Constantinopla?

Wilson. Y los Estrechos, con una tira de territorio alrededor.

Clémenceau. Los fuertes ¿los ocuparían soldados americanos?

Wilson. Es necesario que los Estrechos sean fortificados a modo de volver cualquier ataque imposible.

Clémenceau. Esa solución me satisface.

Paul Mantoux, Délibérations du conseil des quatre, París, CNRS, 1956, pp. 531-532. Revista Istor no. 14 CIDE

Las 7 Maravillas de la Antiguedad

2009-05-04T19:54:00.000-05:00

Shoah: coincidencias y convergencias

2009-05-04T00:07:00.005-05:00

1. SOBRE LA SHOAH

“No comparto la manera con que hoy día se piensa en el exterminio de los judíos bajo el III Reich, como la que populariza D.J. Goldhagen en el prefacio de la edición alemana de su obra (Los verdugos voluntarios de Hitler. Los alemanes ordinarios y el Holocausto, París, Seuil, 1997). Si Hitler y los nazis, dice él, no hubiesen llegado al poder, el Holocausto no hubiera ocurrido. Si Alemania no hubiese sufrido una grave crisis económica, etcétera. Sobre la base de una filosofía de la historia tan expeditiva y de una doctrina de la causalidad, ciertamente muy común entre los ‘political scientists’, pero muy pobre y rayando al absurdo –doctrina apoyándose sobre acontecimientos ‘de los cuales ninguno era inevitable’(!)–, no veo que la interrogación pueda llegar sino a la reducción de lo que tuvo lugar a una espantosa anécdota, infamante para Alemania, pero finalmente incomprensible a la escala de la cultura de Occidente”.

Pierre Legendre, “La Breche. Remarques sur la dimension institutionelle de la Shoah”, en Rechtshistorisches Journal, 17 (1998), 226 pp.

A propósito del libro de David L. Kertzer, The Popes Against the Jews. The Vatican’s role in the rise of Modern Antisemitism, Nueva York, Knopf, 2001. Owen Chadwick concluye: “Kertzer es especialmente exitoso en mostrar que el Vaticano escogió muy mal a sus empleados menores. El peor caso fue el del sacerdote francés Ernest Jouin, uno de los líderes del antisemitismo francés. Benedicto XV lo nombró entre sus capellanes domésticos en 1914. Los peores brotes antisemitas de Jouin vinieron después, pero podía vanagloriarse del honor que le había hecho un Papa. El papa siguiente, Pío XI, le concedió una audiencia y –pretendía Jouin– lo felicitó por su buen trabajo; luego subió un escalón más en el Vaticano, como protonotario apostólico. Lo más probable es que el Papa no haya leído una palabra de Jouin, pero el cardenal Gasparri, jefe de la administración civil, debió estar al tanto de los artículos de Jouin y de las consecuencias de aquellos pequeños apoyos a su reputación [...] Lo que Kertzer no demuestra es la conexión entre eso y su tesis ligando Vaticano y Holocausto. A Heydrich, el principal diseñador de la estrategia exterminadora, no le interesaba la teoría racial, lo único que le interesaba era el poder. No hay la menor prueba de que un prejuicio católico haya tenido el menor efecto sobre él. Alfred Rosenberg, otro nazi promotor del antisemitismo, tomaba de vez en cuando algún material de los católicos fanáticos, pero aborrecía a los papas no menos que a los judíos y a los bolcheviques. Creía que los papas habían contaminado a la humanidad propagando el sentimiento de pecado”.

El Holocausto nació en Alemania, con raíces que se hundían en el siglo XIX alemán. No nació en los últimos años de la ruinosa Roma de los papas, tampoco en el antisemitismo de algunos miembros del clero. Sin embargo, el libro de Kertzer es apreciable. Muestra hasta qué punto los fanáticos antisemitas eran tolerados por el catolicismo de los siglos XIX y XX.

Su punto pide una respuesta. (Reseña “Bad for the Jews”, publicada en New York Review of Books, 28 de marzo de 2002, p. 16).

Suiza

La comisión de historiadores creada por el Parlamento entregó la versión final de un documento sobre el papel de Suiza durante la segunda guerra mundial. Suiza, el nacional-socialismo y la guerra mundial. Informe final, el cual suma 12 000 páginas en 25 tomos.

Una de sus conclusiones es que “la política excesivamente restrictiva para con los que huían del nazismo contribuyó a la realización de la meta más atroz de los nazis, el Holocausto”. En cuanto a la cooperación económica y financiera con los nazis, fue una violación de la neutralidad suiza. La comisión Bergier critica finalmente la tardanza en restituir los bienes de la víctimas de los nazis a sus herederos (Le Monde, 24 de marzo 2002, p. 5).

El papel de la Iglesia católica

En septiembre de 2001 se rompió un diálogo de tres años entre historiadores judíos y católicos, con el Vaticano, para apurar el contencioso papel de Pío XII entre 1938 y 1945.

A las declaraciones del jesuita Peter Gumpel con fecha 7 de agosto, Michael Marrus, Bernard Sucheky y Robert Wistrich contestaron el 4 de septiembre con una dura carta al cardenal Walter Kaspar.

El 16 de febrero de 2002, en una sorpresiva decisión, Juan Pablo II esquivó la resistencia de sus burócratas y declaró su intención de abrir los archivos sobre las relaciones entre Alemania y el Vaticano durante el papado de Pío XI (1922-1939), cuando el futuro Pío XII era nuncio en Berlín. Seymour Reich, coordinador de la comisión histórica judeo-católica suspendida en septiembre de 2001, recibió la noticia con gusto, pero dijo que no era suficiente. Habría que esperar tres años más para la apertura de los fondos 1940-1945. Por cierto, el historiador sigue y seguirá esperando la apertura de los fondos de 1922 en adelante para México y el conflicto religioso. La apertura vale sólo para Berlín y Roma.

2. SOLZHENITSYN, RUSIA Y LOS JUDÍOS

El gran Alejandro acaba de publicar en ruso un libro notable: Dos siglos juntos 1795-1995 (Dvesti let vmeste, Moscú, Russkii put, 2001, p. 509,). Lo leí con curiosidad y con un interés creciente que terminó en pasión, pasión exacerbada por el hecho de que el libro termina en 1917, anunciando un tomo II para el periodo 1917-1995.

A Solzhenitsyn, sus numerosos enemigos, ahora más numerosos fuera de Rusia que dentro, le han hecho la fama de monarquista, fundamentalista, antisemita. Tres falacias, para no decir tres calumnias. Ahora bien, parece que los lectores no leemos el mismo libro. Daniel Vernet, buen conocedor de la URSS difunta, concede que Solzhenitsyn quiso “hacer obra de historiador al proponer un relato de las relaciones entre judíos y rusos que ‘pueda satisfacer las dos partes’ (cita a Solzhenitsyn). Estima Solzhenitsyn que la ‘potencia’, el ‘desarrollo’ el ‘talento’ de los primeros han ‘penetrado la conciencia’ de los segundos”. Pero Vernet concluye que “la lectura de su libro deja un extraño malestar que uno resumiría en una frase lapidaria […]: Solzhenitsyn no es antisemita, es ruso. Limpia a su querida Rusia de jamás haber sido hostil a los judíos […] Siempre desbordante de compasión para su querido pueblo ruso, Solzhenitsyn añade: ‘¿Serán los judíos los que conquistaron al alma rusa o bien los rusos no sabían que hacer con ella?’ ” (Le Monde des livres, Le Monde, 27 de marzo 2002).

Geoffrey A. Hosking, historiador de Rusia, emite un juicio totalmente diferente en el Times Literary Supplement (I de marzo de 2002, pp. 3-4) desde el título de la reseña: “Una relación de amor y odio. Rusia y los judíos; Solzhenitsyn revisa una versión tradicional”. Para Hosking el libro es “un trabajo fascinante, escrito con toda la chispa y la invención lingüística del autor. Simpatiza –sin dejar de ser crítico– con los judíos y desprecia la debilidad del gobierno y la inconstancia de la opinión pública rusa”. Como profesional, Hosking saluda la documentación trabajada por Solzhenitsyn, y concluye: “Ve a los judíos como un pueblo superdotado y enérgico, cuyos talentos contribuyeron mucho al desarrollo de Rusia, pero que fue tratado con titubeo, ambivalencia y disgusto por un régimen que perdía el control y demostró no ser digno de regir un gran imperio. No hay nada de antisemita en esa visión; más bien Solzhenitsyn sale más anti-ruso. Será interesante ver cómo tratará en el tomo siguiente la historia no menos polémica de los judíos en la Unión Soviética. Mientras, esperamos que ese libro fuerte y perspicaz sea pronto traducido al inglés”. Y al español. Jean Meyer comparte plenamente el juicio de Geoffrey A. Hosking.

3. MEMORIA Y AMNISTÍA

Jorge Semprun toca el tema en Federico Sánchez se despide (Barcelona, Tusquets, 1993, pp. II-III).

“El hecho es que esta amnesia colectiva, en parte instintiva, espontánea, en parte deliberada, políticamente orquestada por los partidos que han conducido la “transición de terciopelo”, es uno de los datos esenciales de este último decenio. No ha habido en España ni depuración, ni comisiones de encuesta, ni polémica política masiva en torno de la guerra civil de 1936-1939, que
sigue siendo, sin embargo, el acontecimiento histórico más importante de este siglo […]

“El consenso pacificador que ha prevalecido hasta la fecha, y cuyos resultados han sido en su conjunto positivos, ¿será suficiente para abordar el periodo que comienza, que es el periodo de la institucionalización real y dinámica de la democracia, ahora confirmada? ¿No es precisamente la democracia el sistema que se nutre y se desarrolla en función de sus conflictos internos, asumidos y gestionados en la transparencia social de una participación ciudadana? ¿No habrá llegado el momento de dominar colectivamente el “retorno de lo reprimido”, de salir de nuestra amnesia voluntaria de los contenidos de la guerra civil, para abordarlos, en fin –sin espíritu de retorno, de revancha o de rencor, naturalmente–, con la voluntad de un avance social que no tenga en cuenta ni los mitos del pasado ni los silencios u olvidos del presente?”

Ese problema sigue siendo el de Turquía que ha protestado contra la película de Atom Egoyán, el director canadiense de origen armenio. Ararat, interpretada por Charles Aznavour, representa por primera vez el genocidio armenio –jamás reconocido por el Estado turco–, perpetrado en 1915 en las provincias orientales del imperio otomano durante la primera guerra mundial. El anuncio de su presentación en el festival de Cannes provocó una movilización sin precedente en Turquía.

Francia sigue desde hace algunos años los consejos de Semprun y enfrenta abiertamente la guerra de Argelia (1954-1962) y sus antecedentes. Los servicios históricos del ejército no sólo no han frenado ese movimiento, sino que lo han apoyado con toda su documentación. Un buen resumen de la situación memorial o historiográfica actual se encuentra en Le Nouvel Observateur, núm. 1947, del 28 de febrero al 6 de marzo de 2002, “Les derniers secrets de la guerre d’Algerie”. Pero el diluvio de publicaciones de todo tipo sigue y seguirá.

Alemania, gracias a su gran escritor Günter Grass, abre de repente los roperos. Su última novela, Im Krebsgang (Steidi Verlag, 2002) tomó a todo el mundo por sorpresa. El maldito izquierdoso, el malinchista enemigo de Alemania se atreve a tocar el tema tabú de los sufrimientos del pueblo alemán al final de la segunda guerra mundial; tabú, porque un pueblo culpable habría recibido su merecido. Recuerdo a un gran escritor alemán, poco conocido fuera de Alemania, quizá olvidado en su patria, Ernst Wiechert, quien en los años cincuenta contó el Apocalipsis vivido por los habitantes de Prusia oriental en el invierno de 1944-1945: Misa sine nómine... El autor de El tambor de hojalata, en su Caminata del cangrejo, cuenta el hundimiento por un submarino soviético de un barco alemán en el Báltico, en enero de 1945.

De los 10 000 refugiados amontonados en el buque, mujeres y niños en su mayoría, pocos sobrevivieron: 1 200. El equivalente de seis Titanic. Hasta leer a Grass, Alemania se había vuelto amnésica, “porque los crímenes alemanes eran y son tan dominantes que no tuvimos la energía para hablar de nuestros sufrimientos” (G. Grass). Tan pronto como salió el libro, los gatos dejaron de estar encerrados. El gran semanario Spiegel dedicó varios números especiales (marzo-abril 2002) a La Fuga (die Flucht) de los 13 millones de alemanes que huyeron de la terrible venganza del ejército soviético que costó dos millones de muertos (muerte violenta, hambruna, campos de concentración). Testimonios, fotografías, relatos, acaban con el silencio y la amnesia voluntaria de 56 años. El historiador Ulrich Wehler afirma, como Semprun, que la conciencia de esa historia es libertadora y necesaria para el funcionamiento de una sociedad democrática.

Casi al mismo tiempo resurgió el fantasma de los Sudetes, esas provincias checas pobladas de alemanes desde la Edad Media y “étnicamente limpiadas” en 1945. Prendió una amarga polémica entre Chequía y Austria, a la cual se sumó Hungría: tres millones de alemanes y cien mil húngaros habían sido expulsados y ahora Viena y Budapest exigen que Praga cancele los decretos de 1945. La cuestión podría afectar la ampliación de la Unión Europea. ¿Quién dice que la historia es fría?

Revista Istor no. 13 CIDE

La Revolución de Octubre y Stalin

2009-05-04T00:04:00.002-05:00

¿Quién recuerda la masacre de los armenios?

2009-04-23T15:18:00.005-05:00

Con esa pregunta contestó Hitler cuando, al principio de la campaña de Polonia, después de dar la orden de proceder a ejecuciones masivas de civiles, unos generales se atrevieron a decir que eso sería violar las leyes de la guerra. ¿A qué aludía el Führer? Al primer genocidio del siglo XX, perpetrado en 1915, en el marco de la primera guerra mundial, contra los armenios sujetos del imperio otomano.

El genocidio empezó el 24 de abril de 1915, y por eso cada año los armenios del mundo entero recuerdan esa fecha. El imperio había entrado en la guerra como aliado de Alemania y de Austria-Hungría, contra Inglaterra, Rusia y Francia. La nación armenia tenía siglos de vivir pacíficamente repartida entre los imperios ruso, turco y persa (hoy Irán). Esos tres Estados se habían combatido en varias ocasiones, pero eso había sido antes de la emergencia de los nacionalismos agresivos modernos y antes de la guerra total, con movilización de todos los hombres en edad de combatir. El imperio otomano estaba abandonando su tradicional benevolencia hacia los armenios a finales del siglo XIX, y el sultán Hamid se ganó el nombre de “El Rojo” al fomentar grandes matanzas de aquéllos. Los armenios se alegraron, por lo tanto, de la revolución que lo destronó en 1908-1909, pero no tardaron en decepcionarse con el partido de los Jóvenes Turcos.

Sin embargo, en 1914, la inmensa mayoría de la comunidad armenia mantuvo su tradicional lealtad hacia el imperio; en el frente del Cáucaso había armenios tanto en las filas rusas como en las turcas, situación sin precedente y que tuvo consecuencias trágicas. El alto mando turco desconfiaba de los soldados armenios y los trataba duramente. ¿Por qué? El joven nacionalismo turco, siguiendo el modelo europeo, no admitía el pluralismo etno-cultural y religioso; además, después del tratado de Berlín (1878), los Estados europeos tomaban pretexto de “la cuestión armenia” para intervenir en los asuntos internos del imperio o para amenazar al sultán. Por este motivo los ultra-nacionalistas turcos quisieron librarse definitivamente del problema cuando, en 1915, el momento oportuno se presentó.

A principios de 1915 las tropas rusas derrotaron en varias ocasiones a las otomanas y, a la hora de la desbandada, no faltaron soldados armenios del sultán que se pasaron al bando del tsar. Por cierto, en el frente occidental, en el verano de 1914, hubo soldados alsacianos del Kaiser que se mudaron al lado francés; la respuesta del ejército alemán fue disolver los regimientos alsacianos para mezclarlos con alemanes de verdad en una proporción de 1 a 10; no se les ocurrió diezmar a la población de Alsacia y Lorena. El alto mando turco decidió acabar de una vez con “la cuestión armenia”, aprovechando un buen pretexto: la “traición” de la nación armenia toda.

Talaat Pasha firmó el decreto siguiente: “El Consejo Supremo del Comité de los Jóvenes Turcos, a todos los prefectos del Imperio. El gobierno, por orden del Yemiet (dicho comité), ha decidido destruir completamente a todos los armenios que viven en Turquía. Aquellos que se opongan a acatar estas órdenes no podrán permanecer en la filas de los oficiales del Imperio. Debe ponerse fin a la existencia de los armenios, cualesquiera sean los métodos sangrientos a tomar, sin reparar en sexos o escrúpulos de conciencia.”

Al prefecto de Alep, quien manifestaba “escrúpulos de conciencia”, el mismo Secretario de Gobernación Talaat Pasha contestó el 15 de septiembre: “Todos los derechos de los armenios de vivir y trabajar en el suelo turco han sido completamente cancelados. Con respecto a esto, el gobierno toma toda la responsabilidad y ordena no hacer excepciones de ninguna especie, incluyendo las criaturas recién nacidas.”

Esos documentos se encuentran en las actas del proceso que el gobierno turco, después de la guerra y de la caída del sultanato, armó a Talaat Pasha y a los principales responsables.

Teóricamente no se trataba de proceder al exterminio: ni el aliado alemán lo hubiera tolerado. El asunto se disfrazó de deportación (truco abominable que los nazis utilizarían 25 años después; se “deportaría” a judíos y a gitanos a Polonia). Se “deportó” a todos los armenios del imperio al Medio Oriente, Siria y Mesopotamia (hoy Irak). Cientos de miles de personas salieron a pie, en el desamparo más absoluto, escoltadas por la tropa y emprendieron el éxodo mortal que incluía la travesía de terribles desiertos. Lo que no hizo el hambre y la sed, la enfermedad y el agotamiento, lo hicieron los irregulares kurdos que violaron, despojaron y masacraron sin piedad, para mayor gusto de los Jóvenes Turcos, cuyos descendientes ideológicos son hasta la fecha enemigos mortales de los kurdos. Los árabes, musulmanes y cristianos salvaron a cuantos armenios pudieron.

¿Un millón de víctimas? ¿sólo 750,000? ¿el doble? Los que pelean las cifras olvidan la realidad: un pueblo de presencia inmemorial en el altiplano anatoliocaucásico fue masacrado y totalmente erradicado de “su” tierra y, con pocas y honrosas excepciones, el mundo no se inmutó. Por lo mismo, Adolfo Hitler pudo decir: “La meta de nuestra guerra no es simplemente ocupar territorios, sino la desaparición física de nuestros adversarios. He ordenado a mis brigadas especiales matar sin miramientos, ni lástima, a hombres, mujeres y niños de origen polaco o pertenecientes al mismo grupo lingüístico. De esta manera, únicamente, podremos adueñarnos de los territorios tan vitales para nosotros. ¿Quién recuerda hoy la masacre de los armenios?” (Akten zur deutschen auswärtigen Politik, 1919-1945, serie D, VII. Núm. 193, p. 171).

Las autoridades turcas admiten la realidad de la masacre de 1915 pero rechazan la palabra “genocidio”, y eso es un motivo de fricción frecuente entre Turquía y los países europeos. La posición defensiva de Ankara se debe, en parte, al temor de abrir la puerta a reivindicaciones territoriales y a demandas de “reparaciones”. Por lo pronto, Ankara aplica un durísimo bloqueo económico a la muy pobre y pequeña república de Armenia. Sin embargo, hay que saber que en 2003 nació el movimiento “Historia por la Paz”, que juntó a más de 500 intelectuales turcos conocidos, entre ellos el escritor Orham Pamuk, para denunciar el “racismo antiarmenio” de los nuevos libros escolares. Siguen el ejemplo del gran Nazim Hikmet, quien escribía en 1950, en su poema “Paseo de la tarde”:

El ciudadano armenio no ha perdonado

La masacre de su padre en la sierra kurda;

Pero te quiere

Porque tú tampoco vas a perdonar a

Los que mancharon el nombre del pueblo turco.

Jean Mayer

Revista Istor no. 22, CIDE

_____________________________________________________________________ Sobre el Armeniocidio:

-Akçam, Taner, “The Genocide of the Armenians and the Silence of the Turks” en Dialogue Across an International Divide: Essays towards a Turkish-Armenian Dialogue, Toronto, Zoryan Institute of Canada, 2001.
–––, De l’Empire à la République: Le nationalisme turc et le génocide arménien. París, Editions
de l’Aventurine, 2005.
-Balakian, Peter, The Burning Tigris. The Armenian Genocide. New York, Harper Collins, 2003.
-Bartov, Omer and Phyllis Mack (eds.), In God’s Name: Genocide and Religion in the XXth
Centur, New York and Oxford, Berghahn Books, 2000.
-Naimark, Norman M., Fires of Hatred: Ethnic Cleansing in 20th Century, Cambridge, Harvard
University Press, 2002.

Un hombre que no cree en el destino: José Stalin. El vencedor de vencedores

2009-04-23T11:33:00.004-05:00

Entre las paradojas del marxismo aplicado figura también el dogma según el cual es el número, y no el individuo, lo que hace la historia. Sin embargo, en ninguna parte el culto a los héroes está más desarrollado que en las dos naciones que –aunque sea por razones muy diferentes– se defienden durante todo el día contra el individualismo: los Estados Unidos y Rusia. Ningún jefe de Estado autoritario ha visto su figura exaltada tan alto, tan unánimemente divinizada como Stalin. Cuando a él mismo le hice ver esta contradicción, me contestó: “No hay una sola palabra al respecto en Marx; se trata de una pura invención de los profesores alemanes. Entre nosotros, el factor personal, el hombre considerado como expresión de la voluntad popular, desempeña por el contrario un papel importante”.

Así hablaba en 1931, durante la única entrevista que tuve con él; es cierto que duró tres horas, que se había preparado con cuidado y que después su publicación corrió a cargo de los rusos. Desde entonces, lo único que he podido hacer de vez en cuando es comparar las palabras que me dijo con las que ha dicho en conversaciones ulteriores, ya sea que se hayan hecho públicas o que se hayan mantenido en la esfera de lo privado, pero que se remontan todas a estos últimos años; porque, en realidad, sólo desde hace cinco años es cuando se vuelve menos inaccesible. Sin embargo, en conjunto siguió siendo igual a sí mismo, y después de éxitos tan inmensos, eso es una señal que habla en su favor. Stalin no tiene nada de la megalomanía que caracterizaba a los dos dictadores caídos; incluso, a él le preocupa mucho menos su gloria que a la mayoría de los líderes democráticos de nuestra época.

A sus ojos, hay dos cosas infinitamente más importantes: la grandeza de Rusia, por un lado, y por el otro su propia revancha, la de él, Stalin. Estos dos objetivos, los mecanismos más profundos de su acción, nunca están –si lo entiendo bien– en contraposición, sino que se ligan y se hermanan. Así como los historiadores caen en el error, ya de silenciar la ambición de un hombre de acción, ya de interpretarla como debilidad, en lugar de reconocer en ella el sublime motor de las aspiraciones humanas, así los rusos, igualmente, han tomado del mundo capitalista este viejo defecto y afirman que su jefe no piensa día y noche más que en el comunismo y que lo único que pretende es hacerlo triunfar.

En realidad, Stalin, quien fue al principio un revolucionario fanático y salvajemente internacionalista, que no pensaba más que en su clase y nunca en su patria, poco a poco se volvió un gran nacionalista ruso, y ello, no obstante, sin renunciar en absoluto a sus ideales. Si actualmente los dioses le dijeran: “Elige. ¿Prefieres que mañana el mundo sea comunista o que Rusia gobierne el universo?”, optaría seguramente por el segundo término de la alternativa, y añadiría: “¡Vaya! Por el solo hecho de la hegemonía rusa, el mundo sería comunista”.

Aquellos que quieren juzgar a Stalin en 1945, es decir en la cima de su poder, tendrían que haberlo estudiado en sus comienzos, como intenté hacerlo a grandes rasgos en un libro que escribió sobre él. Todo revolucionario, una vez que se ha vuelto jefe máximo, poco a poco se vuelve conservador durante el periodo constructivo: tan sólo vean a Cromwell. Trotsky, nacido para ser un eterno revolucionario, perdió la partida, precisamente porque no evolucionó lo suficiente en el sentido constructivo.

El hecho de que los mecanismos de la ambición se unen en Stalin a los de un nacionalismo cada vez más marcado, se ve, por ejemplo, en que obliga constantemente a sus aliados a desplazarse para ir a verlo, y en que rehúsa desplazarse él mismo para ir a ellos. Es una satisfacción que se da, al mismo tiempo que se la da a su país. Pero, en él, hay un segundo rasgo que resulta de una importancia capital: se trata de la revancha que se juró a sí mismo obtener, y cuya voluntad se expresa en su mirada escrutadora, y sobre todo en su tenebroso silencio.

Porque Stalin es menos locuaz que todos los demás conductores de pueblos de su tiempo. Mientras que Roosevelt le hablaba dos veces por semana a la prensa, es decir al mundo, Stalin habla tal vez dos veces al año. El lado oscuro de su naturaleza, el cual, de manera muy eslava, iluminan de pronto repentinas carcajadas, tiene su origen manifiesto en el deseo de vengarse de todos aquellos que alguna vez lo combatieron.

Para entenderlo, es conveniente no olvidar que a él le llevó más tiempo que a ninguno otro de los actuales jefes del mundo llegar al poder, y que para lograrlo disponía de menos medios que ellos. En efecto, después de haber sostenido, de los 15 a los 35 años, una lucha incesante contra la clase dirigente, después de haber tenido que sufrir cinco destierros y muchas más condenas, después de haber pasado toda una larga juventud en la ilegalidad permanente, sin poder expresarse más que en revistas prohibidas y en reuniones clandestinas, todavía le hizo falta, durante otros quince años, aspirar en vano a gobernar. Más aún, de los 35 a los 50 años no se le permitió trabajar en un primer plano. Siempre veía que las candilejas iluminaban a varios de sus compañeros de partido, incluso cuando, desde las sombras en las que se mantenía, él mismo ejercía ya una gran influencia. La conspiración, la intriga y la policía secreta le resultaron constantemente familiares, en un sentido pasivo primero, y activo después.

Fue sólo después de haber exiliado a Trotsky, en 1929, cuando en verdad se volvió el primero en el partido y en el Estado. Pero incluso entonces se vio precisado a instruir, durante años, el proceso de sus antiguos camaradas y a condenar y mandar ejecutar a un gran número de ellos, antes de poder gobernar solo, según su entender. Poca gente conoce hoy los pormenores de estas luchas intestinas que no terminaron sino hasta 1940, con el asesinato de Trotsky. Stalin, cuyos métodos no difieren en lo esencial de los de los otros dictadores, hizo que todos, amigos y enemigos, tocaran tierra. La evolución posterior resultaba luego tan fácil de prever que, en un libro que data de 1938, escribí que Stalin sería el único dictador que sobreviviría a la guerra que se avecinaba.

¿Por qué razón, a pesar de todas las violencias, él no podrá nunca terminar como Hitler y Mussolini? ¿De dónde sacamos que a Stalin, sin importar cómo haya muerto, lo cubrirán de laureles, lo tallarán en mármol y lo fundirán en bronce? El solo hecho de haber ganado una guerra, por más gloriosa que haya sido esa victoria, no sería garantía suficiente para tantos honores.

Todos aquellos de nuestros contemporáneos a quienes no ciega el eslogan de la “amenaza bolchevique” conocen la razón siguiente: Stalin dirigió el movimiento del porvenir, mientras que los dictadores caídos dirigían el movimiento del pasado. Todos, incluso siendo adversarios del comunismo, deben reconocer que la idea decisiva del siglo, a saber, la igualdad social, primero la llevaron a cabo los rusos, o por lo menos intentaron hacerlo, mientras que los demás trataron de poner en práctica un nacionalismo desgastado. Eran el siglo XIX rezagado. Pero ellos, los rusos, mostraban el camino del siglo XXI.

Lo anterior no impide que los gigantescos éxitos militares de Stalin, que rebasan los de los otros aliados, no podían dejar de crearle lazos cada vez más profundos con el pueblo que consiguió esos triunfos en el campo de batalla. El hecho de que Stalin, junto con Chang Kai-chek, sea el único estadista de nuestro tiempo que haya sido su propio generalísimo, transformó al revolucionario, que al principio estaba al servicio de una idea, en un hombre al servicio de su patria. Cuando en Stalingrado detuvo la conquista del mundo llevada a cabo por un aventurero, actuó precisamente como un ruso que quería detener a su poderoso vecino y echarlo de su país. Más aún: ya en su primera campaña, cuando Stalingrado se llamaba todavía Tsaritsin, fue él quien, como general, hizo que el destino cambiara, y tal vez de manera más decisiva que Lenin.

Cuando le pregunté, en nuestra entrevista, si tenía la impresión de ser el sucesor de Pedro el Grande, se echó a reír, con su risa baja y atronadora, y se burló de semejante comparación. Pero cinco años más tarde dio la orden de exaltar a Pedro el Grande, haciéndolo héroe de una película nacional, y hoy todo niño de escuela está obligado a compararlo con él.

La única diferencia es que Stalin, muy lejos de desear obtener, como Pedro, enseñanzas de Europa, lo que desea, por el contrario, es proporcionarle a Europa su conocimiento. Los Estados Unidos, que están mucho más emparentados con la Rusia moderna de lo que se figura la mayoría de los norteamericanos, para Stalin no sirven sino para proporcionarle máquinas. Antes, en ciertos aspectos –al menos en mi presencia–, parecía que sobreestimaba la pretendida igualdad norteamericana. Hoy, en cambio –quiero decir el año pasado–, escuché a Donald Nelson contar cómo, en su entrevista con Stalin, éste había tomado un lápiz y, a una pregunta del norteamericano en la que le pedía decirle lo que los Estados Unidos deberían venderle después de la guerra, había escrito: “Digamos, por ejemplo, 50 000 locomotoras”. ¿No es ese el tono de un Gulliver, o de un Gargantúa?

Ese lápiz lo recuerdo muy bien, y, para hacer la confesión, diré incluso que lo sustraje del escritorio del dictador. Stalin, en efecto, tiene la costumbre de dibujar sin descanso cuando recibe a alguien; no son nervios de su parte, pero así tiene un pretexto para no mirar a su interlocutor. Esta costumbre le cuesta al Estado ruso una montaña de papel, una hoja tras otra de misteriosas figuras esféricas o angulares, que se divierte en prolongar a la derecha o a la izquierda. Una sola vez, cuando le hablaba yo de Trotsky, trazó rápidamente unas rabiosas líneas retorcidas.

Stalin sabe esperar. Si me fuera preciso definir su principal cualidad, diría que es la paciencia. Pero al cabo de una espera tan larga, ahora quiere recoger los frutos. Y tiene derecho a hacerlo, por haber sido él mismo el artesano de sus inauditas victorias. “No soy más que un alumno de Lenin”, me dijo en dos ocasiones; pero yo discernía muy bien, a través de estas palabras, que no era más que pura propaganda. Desde esa época, uno de los mayores escritores de la nueva Rusia me decía: “Si lo perdiéramos, le levantaríamos un mausoleo todavía más vasto que el de Lenin”.

Hoy tiene la posibilidad de que las generaciones presentes y futuras le concedan todos los títulos de los que disponen; no sólo reconstruyó totalmente el inmenso imperio ruso y supo explotar en diez años riquezas naturales que a los norteamericanos les llevó un siglo poner en relieve –ciertamente, con la técnica mucho más primitiva de aquella época–, sino que también, más tarde, en el momento del peligro supremo, defendió a Rusia, para lograr finalmente derribar a su formidable vecino. Con respecto a Lenin, no tendría yo problema en comparar a Stalin con Branly, quien inventó la telegrafía sin hilos, ya que Hertz había descubierto las ondas antes que él. Pero al mismo tiempo, Stalin fue también el Marconi de esta idea, en cuanto que supo organizar su tarea a una escala gigantesca.

Stalin conoce a los alemanes y sabe sacar partido de sus debilidades. Próximamente debe trasladarse a Berlín para la reunión de los “Tres”, y recordará quizá una pequeña aventura que le ocurrió en esa ciudad en 1906, aunque los profesores teutones pretendan que nunca se ha parado por ahí. Esta es la anécdota, que él mismo me contó, para burlarse de la mentalidad disciplinada del ciudadano alemán:

Nos habíamos trasladado a la estación de Charlottenburgo, mis camaradas del partido y yo, para ir a una reunión que se estaba llevando a cabo en el centro de Berlín. Era tarde y llevábamos prisa. En la puerta que da al andén, el empleado encargado de perforar los boletos no estaba ahí. Y yo, sin pensarlo dos veces, me disponía a pasar para subirme al tren. Pero mis compañeros me detuvieron: el hecho de que el empleado no estuviera en su lugar no autorizaba a nadie a pasar al andén con el boleto sin perforar. Y ahí tiene a mis revolucionarios alemanes clavados en su lugar, como la multitud hipnotizada ante la línea trazada con gis en el suelo, hasta que, carcajeándome, pasé delante de ellos y los obligué a seguirme.

Ahora Stalin sabrá poner esta cualidad específicamente alemana al servicio de sus intereses, puesto que nadie se dejará seducir más fácilmente por la educación rusa que los prusianos, cuya pasión es la de obedecer al Estado y al uniforme. Reinar sin reservas sobre la vieja Prusia, Sajonia, Turingia, una parte de Mecklemburgo, es decir tal vez sobre una buena mitad de Alemania, tal es el premio supremo que su victoria le confiere a Stalin. Al mismo tiempo, se venga una vez más de aquellos de sus antiguos camaradas a los que condenó a muerte y que, hace más de veinte años, fracasaron en lo mismo en lo que él acaba de triunfar.

Y más: lo increíble se lleva a cabo. Unos seis Estados europeos se vuelven comunistas, y sin revolución. El nacionalista, en Stalin, le abrió el camino al revolucionario; y su vejez ve caer sobre su delantal los frutos maduros que su oscura juventud había intentado recoger mediante la violencia. Empezó saqueando un banco y terminó como terminan los grandes banqueros.

Si se piensa que Stalin no aspira a ninguna de las satisfacciones con las que los jefes de Estado burgueses engalanan su existencia –mujeres bonitas, dinero, obras de arte, y aunque no fuera más que una colección de timbres, como Roosevelt– se entiende mejor la silenciosa manera que tiene de vengarse del universo capitalista que lo despreciaba hace algún tiempo, cuando invita a sus representantes a una conferencia. Cuando después de haberlos hecho hartarse de champaña y caviar, no los suelta sino al sonar las cinco de la mañana, tal vez se ríe con todo el bigote, metiéndose él mismo a la cama a las cinco y media. Es justamente en este papel en el que sus mejores adversarios ideológicos más lo aprecian. Las palabras finales que oí rodar de los labios de Roosevelt, en enero de ese año, la última vez que lo vi, fueron: “Stalin is all right!”, pronunciadas con una sonrisa.

Sin embargo, este tipo de naturalezas solitarias, lentas y pesadas, nada olvidan de lo que les hicieron; tienen el tenaz rencor de los elefantes. Debido a que, en su vida, a Stalin nadie le hizo nunca ningún bien, le resulta más fácil conservar en la memoria todo lo malo que le hicieron. Un pequeño país como Suiza se pronunció contra la entrada de Rusia a la Sociedad de Naciones, pues bien, eso tiene que pagarlo caro, aunque tal actitud se deba al error de un político y no a la voluntad del pueblo helvético. Y por buenas que parezcan hasta ahora las relaciones entre Stalin y Churchill, el primero no olvidará que el segundo, hace veinticinco años, quiso aplastar el comunismo.

Si a esto ustedes replican que un verdadero gran hombre debería estar por encima de tales sentimientos de represalia, es que han aprendido a conocer a los grandes hombres en los manuales escolares, y no tal como son, de carne y hueso.

Y no obstante, al final de este breve bosquejo que resume lo que escribí en un libro de trescientas páginas, necesito expresar mi profunda convicción de que, a pesar de todo, y teniendo plena conciencia de los peligros que tal cosa lleva implícitos, veo en la vida de Stalin una de las garantías de la paz europea. Creo firmemente que su muerte precipitaría la próxima guerra, en vez de alejarla.

Cuando, después de tan enormes éxitos, se gobierna una nación como amo indiscutible y se va llegando a los setenta años, no se ponen en juego, en una nueva guerra, tantos resultados obtenidos, a menos que se sea un fanático o un neurasténico. Ahora bien, Stalin es el prototipo del equilibrio intelectual y de la salud. Después de quince años de una labor casi sobrehumana, en ningún caso querrá arriesgar el todo por el todo, simplemente porque los ingleses lo presionan para que renuncie al 20% de su programa en Polonia o en Trieste. Y por su parte, tampoco Churchill tendrá mayores deseos de correr el mismo riesgo. Mientras más tiempo pasen en el gobierno hombres como estos, más tiempo tendrán de envejecer en el poder, y más asegurada estará la paz del mundo. Bismarck, satu rado de victorias, desde los 55 años puso fin a su trayectoria triunfal y resolvió ya no hacer la guerra en ningún caso, aunque haya tenido la posibilidad de atacar Francia todavía en dos ocasiones más. A partir de cierta edad, hasta el mujeriego empieza a sentar cabeza y a preocuparse de su familia más que por tener nuevas aventuras.

Cuando le pregunté a Stalin si creía en el destino, me respondió con su voz sorda: “No. No creo en el destino. Esas historias estaban bien para los griegos, que se sentían guiados por dioses o diosas cualquiera. Yo no tengo el alma mística. Si me pregunta usted si hay un sentido oculto en el hecho de que no me hayan matado durante la revolución, no puedo decirle más que esto: cualquier otro, tanto como yo, podría estar hoy sentado en mi sillón”.

Eso no impide que durante diez años haya hecho todo lo posible por alejar a los demás de ese sillón. Pero durante ese tiempo dio pruebas de lo que era capaz: se reveló constructor, legislador y un jefe de guerra de primerísimo plano. En estos momentos, es el hombre más poderoso del planeta, al ser el único que no puede ser derrocado.

Emil Ludwig (1945)

____________________________________________________________________________ Traducción del alemán de Raymond Henry (1945). Traducción del francés de Arturo Vázquez Barrón (2003). Revista Istor no. 17 CIDE, México

De Gaulle Adenauer, 14 de Septiembre de 1958

2009-04-13T15:54:00.019-05:00

La segunda guerra mundial, al confirmar el declive de Europa, hacía de la Unión Soviética y de los Estados Unidos los árbitros del mundo. Había sido, de manera secundaria, la tercera guerra franco-alemana (1870-1871, 1914-1918), de modo que las dos naciones europeas parecían condenadas a seguir en su papel de enemigos hereditarios. Sin embargo, a partir de 1950 empezó la construcción europea sobre la base de una deseada reconciliación franco-alemana. La República Federal Alemana estaba dirigida desde 1949 por el canciller Karl Adenauer (1876-1967); la Cuarta República Francesa, minada por las guerras coloniales de Indochina y Argelia, cayó en mayo de 1958 víctima de un golpe de Estado militar. El general De Gaulle (1890-1970), jefe de la Francia libre (1940-1945), fundador de la Cuarta República, fundó entonces la Quinta cuando el congreso lo ratificó como primer ministro (1 de junio de 1958) y le dio plenos poderes para elaborar una nueva constitución. El 28 de septiembre de 1958 los franceses ratificaron las nuevas instituciones. Dos semanas antes, Adenauer y De Gaulle se habían encontrado en la residencia privada del general, en Lorena, a la mitad del camino entre París y Bonn.

El encuentro del canciller y del general De Gaulle, anunciado desde el mes de junio, se había retrasado por razones de orden psicológico, ya que la prensa alemana había manifestado serias reticencias respecto de los acontecimientos del 13 de mayo, y porque al canciller no le había gustado que accediera al poder un hombre al que se consideraba nacionalista y poco europeo. El contacto entre los dos hombres debía disipar el equívoco, y el pueblo francés daba una cálida acogida a Konrad Adenauer.

Acta de la conversación del General De Gaulle y del Canciller Adenauer el 14 de septiembre de 1958, en Colombey-les-Deux-Églises de las 16:00 a las 18:30 horas*

ACTA. CONFIDENCIAL

Fragmentos

General De Gaulle: Quisiera que habláramos de hombre a hombre de las cargas que nos atañen con respecto a nuestros dos países y en lo concerniente al mundo. ¿Cómo podemos ayudarnos? ¿Qué piensa usted de la situación mundial?

Canciller Adenauer: Hay pueblos que son como hombres. Tienen atributos buenos y malos. Alemania experimentó un derrumbamiento. Este derrumbamiento provocó la miseria que, a su vez, dio origen a ciertas fuerzas. Vastos medios alemanes reconocieron el peligro que constituía el nacionalsocialismo, esa doctrina atea. Por eso creamos nuestro partido, lo cual fue una hazaña particularmente delicada con una población compuesta por una mitad de protestantes y por otra mitad de católicos. La suspicacia reinaba en ambos campos. Desapareció gracias al bienestar material, pero resultó difícil mantener la base espiritual. Ahí reside una de las tareas que deberá marcar nuestra actividad en el futuro. Fue posible eliminar por completo el nacionalsocialismo y el pueblo alemán ya ni siquiera entiende cómo pudo dejarse arrastrar a esa aventura y a tal locura de grandeza que marcaron esa época hoy superada. Nuestro partido, y de esto soy en algo responsable, se creó para luchar contra ese nacionalismo, ese materialismo y esas tendencias ateas. Esto se lo digo para que entienda la base espiritual de nuestra política. Cada vez más, abrigo la esperanza de que la nueva generación, la que tiene hoy entre veinte y treinta años, entienda esta evolución. Había temido que no la entendiera. Ahora ya estoy tranquilo.

La segunda guerra mundial dio origen a dos grandes potencias, la URSS y los Estados Unidos, con el espantajo de la China comunista en un segundo plano. La URSS tiene actualmente en sus garras, además de a los países balcánicos, a Checoslovaquia, a Polonia y a una gran parte de Alemania, pero hay que reconocer que nosotros, los europeos, habíamos hecho una política desafortunada. Por eso la idea europea ganó terreno rápidamente en Alemania, en particular entre la juventud, al igual que la idea de cooperación y de amistad con Francia existe entre los jóvenes. Las razones de esto son todas nuestras tradiciones humanas y cristianas. Pero nosotros tenemos la inmediata vecindad de la URSS, y además no siempre podemos contar con los Estados Unidos.

Los norteamericanos ayudaron mucho y de manera generosa a Europa, pero son demasiado rápidos en sus reflejos, tanto buenos como malos. Es un pueblo demasiado joven y no se sabe cuál será la actitud de los Estados Unidos a largo plazo. Hay elecciones presidenciales en 1960. Todavía es posible prever el resultado de estas elecciones, pero habrá otras elecciones en 1964, cuyo resultado, en este momento, nadie puede adelantar. Por otra parte, el tratado del Atlántico puede anularse en 1968 con un preaviso de un año. Si el tratado no se renueva en 1964 o 1965, y si forma parte de la campaña electoral norteamericana, me resulta por completo imposible pronunciarme acerca de las reacciones del pueblo norteamericano. En tales circunstancias, debemos prever el peor de los casos y hacer que Europa se vuelva independiente de los Estados Unidos.

La URSS ya no es un país comunista. Es una dictadura asiática. He seguido de cerca los acontecimientos en Rusia, en particular su evolución económica. Pero no me ha sido posible deducir los caminos que seguiría este país en tal o cual circunstancia. La economía rusa es muy desigual. Ciertos sectores están bien desarrollados, como el de los armamentos. A otros no se les presta atención. A este respecto, tuve una muy larga conversación con Mikoyan a principios de año, en Bonn. Le dije que la vida económica en la URSS estaba en completo desorden y le expliqué que eso se debía a las decisiones caprichosas del gobierno soviético. Me contestó que en el curso de los últimos años de su vida, Stalin ya no aceptaba el menor cambio. Una conversación normal con él se había vuelto imposible, pero Mikoyan tenía la certeza de que todo eso iba a calmarse.

Si bien el pueblo ruso es pasivo, no parece que el régimen, a la larga, pueda imponer a las masas soviéticas el actual nivel de vida. Por eso tengo la impresión de que Kruschev es sincero en sus esfuerzos por lograr un desarme. Hace tres años pasé una semana en Rusia. Vi la política que practican, pero ante todo comprendí que Kruschev, ya en esa época, temía a la China comunista, “cuya población –me dijo– aumenta 12 millones por año y se alimenta con un puñado de arroz”. Kruschev prosiguió: “Nos chupan como sanguijuelas. Ayúdennos ustedes, alemanes, a vencer estas dificultades. Un simple mapa geográfico muestra que Rusia tiene doscientos millones de habitantes, mientras que China tiene seiscientos. ¿Qué otra salida aparte de la URSS puede ofrecerse a semejante masa?”. Creo que los rusos quieren desarmarse, pero temen a los Estados Unidos y sobre todo a Foster Dulles. En mi conversación con él, Mikoyan abordó el problema del desarme. Yo le hablé de la China comunista y le pregunté cuál era la actitud de Rusia respecto de este país. Me contestó: “Nuestras relaciones son excelentes. Ni siquiera tenemos tropas de ese lado. Todas nuestras fuerzas están en el oeste”. Fui más allá: “¿Y dentro de diez o veinte años?”, le pregunté. No respondió. También le hablé de Dulles. Me dijo que Dulles no quería el desarme, pero que ellos, los rusos, estaban dispuestos a negociar, incluso con él.

El desarme controlado, tanto para las armas convencionales como para las armas nucleares, es una necesidad política, si no, todos estamos perdidos. Lo que ambiciono es conseguir este desarme controlado. Con seguridad no será Eisenhower quien podrá negociarlo. El proceso exigirá muchos años, durante los cuales la humanidad sabrá de muchas preocupaciones. De todos modos, no sabemos de qué estará hecho el mundo en cuarenta o cincuenta años. Es un hecho que las grandes potencias existen, y esa es la razón por la que Europa debe unirse, y por la que también, en primer lugar, deben reforzarse la amistad y la cooperación entre Francia y Alemania. Ya desde 1925 me volví el paladín de esta idea. Estoy convencido de la absoluta necesidad de esta unión. El papel de nosotros los europeos es importante en la política mundial. Las relaciones económicas han sido las primeras en crearse, lo cual es normal, porque después de la guerra mundial las bases políticas no existían. Hoy el asunto es encontrarlas.

Ahora quisiera hablar de la OTAN. La OTAN no me ha hecho feliz. En realidad, todavía no estoy satisfecho. Durante muchos años los Estados Unidos no han tomado en cuenta a esta institución. El antiguo embajador norteamericano en la OTAN permaneció mucho tiempo sin instrucciones. Le hablé de esto a Eisenhower, a Dulles y a ciertos miembros del Congreso. Noté algunas mejoras. Son insuficientes. En cuanto a la Gran Bretaña, persigue una política imposible, particularmente en Chipre y con respecto a Islandia[1]. A Turquía no la tomaron en cuenta. ¿Y eso es la OTAN?

El aparato de política extranjera de que disponen los Estados Unidos es malo. Ningún funcionario del Departamento de Estado puede tener acceso al rango de embajador. Esta cartera se compra financiando las elecciones norteamericanas. Por eso la carrera diplomática es poco atrayente en los Estados Unidos. He comprobado que los mejores elementos del Departamento de Estado dejaban el servicio hacia los cuarenta años y se metían a los negocios. Además, el Departamento
de Estado está mal informado sobre el Oriente. Nosotros los europeos debemos tratar de aconsejar a Norteamérica. Cuando Dulles vino hace poco a Bonn, hablamos del Medio Oriente y él expresó ideas que me hicieron temblar. Lo calmé y me prometió actuar en el sentido de lo que yo le había dicho.

Francia y Alemania deben entrar en la era del diálogo permanente. No se trata de consultarse sobre casos específicos. Mi deseo es que nuestros dos países sostengan los más estrechos y permanentes contactos sobre los problemas internacionales. Así evitaríamos que los pequeños Estados puedan ofenderse, lo que sería el caso si de tratara de contactos ocasionales.

Podría yo definir de buen grado a la Gran Bretaña según las palabras de un norteamericano: “Inglaterra es como un hombre rico que ha perdido toda su fortuna y que todavía no lo sabe”. Pero sigue siendo una gran potencia económica y su influencia sobre los Estados Unidos es considerable.

Ahora quisiera decir unas palabras de la zona de libre comercio. Algunos piensan que la Gran Bretaña quiso crear la zona de libre comercio para aniquilar el Mercado Común. Lo que yo creo es que el señor Macmillan es honesto y que, con esto, está buscando acercarse a Europa.

Quisiera además comunicarle dos ideas. La primera es que tengo la certeza de que podremos superar la peligrosa situación que se ha generado en el mundo y de que, por lo mismo, a las fuerzas del materialismo debemos contraponer las del cristianismo. La segunda es que Francia debe volverse fuerte. La debilidad de Francia ha constituido un grave peligro. Le deseo todo el éxito posible y le deseo sobre todo una larga vida para que pueda usted velar porque se establezca y se cumpla la nueva constitución.

General De Gaulle: El pueblo francés ha atravesado por una grave enfermedad. Ha sido en mucho un gran pueblo. Sobre todo se ha creído muy grande. Se ha creído la estrella del mundo. Es verdad que lo ha sido con bastante frecuencia. Pero no se ha adaptado a la situación real. No se consuela de ya no ser la estrella. Por eso tenemos el comunismo y la anarquía intelectual en muchos medios. Francia debe encontrar un nuevo equilibrio moral, fundado en realidades nuevas, para volver a ser una nación coherente. La situación hoy es mejor que antes. Ahora existe, en Francia, buena voluntad, sinceridad respecto de uno mismo y de los demás. Es verdad que la actual situación en Europa, y sobre todo en Alemania, ofrece al pueblo francés nuevas perspectivas. Francia siempre se sintió amenazada. Ya no lo está, salvo por el peligro que viene del Este. El estado en que están ahora las cosas puede suscitar en Francia una evolución que no hubiera sido posible hace veinticinco años.

El pueblo francés no se hace ilusiones en cuanto a la benevolencia o la buena voluntad de los demás, particularmente en lo que se refiere al bloque soviético, aunque no haya renunciado a Rusia. Tampoco se las hace en lo que se refiere a la benevolencia y la habilidad de los Estados Unidos. Los norteamericanos no dejan de ser norteamericanos. No estoy hablando de Inglaterra, que constituye un problema secundario y que sigue siendo una isla.

Existe en Europa, para Francia, un posible socio, incluso deseable, Alemania, la Alemania nueva. Es este un milagro histórico, pero no por eso deja de ser un hecho. Dicen de mí en Alemania que cuando tenía responsabilidades públicas perseguía yo una política de grandeza, de poderío, de venganza contra Alemania. Puedo proporcionarle pruebas de lo contrario. Yo ignoraba, al final de la guerra, el camino que iba a seguir esta Alemania. Debía, en 1944 y 1945, proteger a mi pueblo
en contra de las eventuales reacciones de la ira alemana. Quería que Alemania no volviera a encontrar jamás sus medios de invasión, pero no por hostilidad, y al respecto recordará usted que declaré, ya durante la guerra, que Europa debía formarse y que eso no era posible sin Alemania.

Y ahora, para nuestros dos países, no hay más camino que el que juntos debemos seguir. Es un camino muy difícil. Hay algo, en ustedes, que obstaculiza este avance en común. Lo mismo pasa con nosotros. En cuanto a ustedes, está su separación territorial. Rusia mantiene en su poder una parte de su territorio. Se desconoce por qué medios podrán ustedes obtener la reunificación de su país, a la que por lo demás nosotros somos favorables. ¿Pero para ello es necesaria una guerra universal? No estamos seguros.

Lo que a nosotros nos obstaculiza, en este avance en común, son nuestras cargas lejanas, en África, en Madagascar, en el Pacífico, en las islas americanas e incluso en el continente americano. El problema es más difícil para nosotros, porque todos los intereses de ustedes se encuentran en Europa. Existen fuerzas centrífugas que nos empujan, a ustedes hacia Prusia, y a nosotros hacia África. Pero sabemos que el verdadero riesgo es Asia. Razón de más para hacer que Europa renazca frente a Asia. Debemos extender la paz hacia el Este, hacia Polonia, por ejemplo, que no debe permanecer en manos asiáticas. Esto también es cierto para Checoslovaquia, para Hungría, para Rumania, e incluso –¿por qué no?– para la Rusia de Europa. Debemos cooperar sin ser el instrumento de Norteamérica, y debemos hacerlo en un marco más amplio que el que nos une solamente a Italia y a los países del Benelux.2 Debemos atraer hacia nosotros a otros países. Deseo establecer con Alemania contactos permanentes. Estoy dispuesto a ello, por el futuro de Europa, o sea tanto por el de ustedes como por el nuestro. Se trata de hacer una Europa entera, o si no, no habrá Europa.

Canciller Adenauer: Nadie ha pensado en querer la reunificación de Alemania mediante la guerra. Eso está excluido. Pero está el problema psicológico: hay 2 Benelux: Bélgica, Países Bajos, Luxemburgo. que evitar que esta reunificación otorgue a la URSS un medio de actuar sobre la opinión pública alemana, sirviéndose de la zona oriental como si fuera moneda de intercambio para obtener, en compensación, otra cosa. La reunificación, los problemas polaco, húngaro, checoslovaco, rumano y quizá búlgaro, pueden arreglarse mediante una distensión, gracias a un desarme controlado. Podríamos ofrecer a Rusia, a cambio, ayuda económica.

En lo concerniente a Polonia, hace ya muchos años que declaré que la Alemania reunificada mantendría las mejores relaciones con este país. No se trata de hacer una política prusiana contra Polonia.

Yo tampoco quiero que seamos un instrumento de los Estados Unidos. Incluso he tenido controversias con el señor Dulles sobre la política que practicaba respecto de la URSS, pero en tanto exista peligro y no haya desarme, debemos permanecer unidos con los Estados Unidos. No obstante, siempre habrá que decirles con franqueza lo que pensamos de su política.

ANEXO

Comunicado

El canciller de la República Federal Alemana, el señor Konrad Adenauer, y el general De Gaulle se encontraron hoy domingo 14 de septiembre de 1958 en la propiedad campestre del jefe del gobierno francés en Colombey-les-Deux-Églises. Tuvieron un profundo intercambio de propósitos sobre los problemas comunes que incumben a ambos países. La conversación, que duró varias horas y a la que se invitó a participar a los dos ministros de Relaciones Exteriores, los señores Heinrich von Brentano y Maurice Couve de Murville, se desarrolló con absoluta franqueza y en un espíritu de sincero entendimiento.

Al término de sus pláticas, el canciller y el general De Gaulle hicieron la siguiente
declaración conjunta:

“Conversamos larga, libre y cordialmente sobre muchas cosas. Ambos tenemos plena conciencia de la importancia y el significado que reviste nuestro encuentro. Creemos que debe terminarse para siempre con la hostilidad de antes y que franceses y alemanes están destinados a vivir en concordia y a trabajar unos al lado de los otros.

“Tenemos la convicción de que la estrecha cooperación de la República Federal Alemana y de la República Francesa es el fundamento de toda obra constructiva en Europa. Contribuye a afianzar la alianza atlántica y al mundo le resulta indispensable.

“Pensamos que esta cooperación debe organizarse y, al mismo tiempo, incluir a las otras naciones de la Europa Occidental con las que nuestros dos países han establecido vínculos estrechos. Deseamos que se ejerza en beneficio de todos los pueblos en el ámbito de los grandes problemas mundiales. Deseamos que pueda extenderse a la mayor cantidad posible de Estados europeos”.

Traducción de Arturo Vázquez Barrón. CPTI/CCC-IFAL. Fuente: Documents Diplomatiques Francais,París, 1958, 2:341-345.

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[1] El litigio anglo-islandés se preparaba desde finales de junio cuando, pretextando el fracaso de una conferencia sobre el derecho marítimo, reunida en Ginebra en abril, el gobierno islandés decidía unilateralmente extender de 4 a 12 millas marinas la zona de pesca reservada a sus ciudadanos. Gran Bretaña daba la orden a sus pescadores de entrar en la zona islandesa a partir del 1 de septiembre, escoltados por navíos de la Marina Real. La URSS apoyaba a Islandia, dirigida por una coalición del Frente Popular, y a los norteamericanos les preocupaba un conflicto que podría entregar a la URSS este puesto de avanzada de la OTAN. El 22 de agosto, el embajador de Islandia en Londres indicaba, en efecto, que su país podría dejar la OTAN si la Gran Bretaña entraba en las aguas territoriales islandesas. A principios de septiembre los incidentes entre islandeses y navíos británicos eran frecuentes; el asunto se llevó ante la asamblea general de la ONU, a iniciativa de Reikiavik, que sin embargo rechazaba las propuestas británicas para llegar a un convenio.

Alejandro Magno

2009-02-21T21:27:00.001-06:00

Alarico y los Godos

2009-02-21T21:02:00.002-06:00